´MUNDO MÍSTICO YORUBA: ¿POR QUÉ LA RESTRICCIÓN DEL APRENDIZAJE RELIGIOSO A LOS NO INICIADOS?

¿POR QUÉ LA RESTRICCIÓN DEL APRENDIZAJE RELIGIOSO A LOS NO INICIADOS?

Este pequeño tema esta dedicado a esas personas que sienten la necesidad de apoyarse más en las creencias tradicionales o afro americanas de la nación Yorubá, a esas personas que han sido iniciadas en su Órisá en particular, y a aquellos que han sido instruidos en el Òrisá que alinea su destino. Para iniciar quisiera comentar que la mayoría de la información en tierras Yolubá de Nigeria y Benin sobre la religión de Ifá y los Órisá no es secreta, y forma parte de la vida cotidiana. Tradicionalmente, se realizan ceremonias previas al nacimiento, en el nacimiento, y muchas otras durante el andar del destino de las personas, por lo tanto los niños desde su nacimiento crecen mirando la religión en su práctica diaria, cantando y orando a los Órisá. Debo señalar que estos no son los verdaderos secretos y valga la redundancia es parte de la vida cotidiana de los Yorubá, por ende, usted crece hablando Yorubá, y cuando usted ora o canta, lo hace en su lengua natal. Por tradición y protocolo, los sacerdotes o sacerdotisas de las culturas afro americanas quizás tiendan a pensar que alguna parte de la información expuesta en este texto es exclusiva para ser leída por• aquellos que han sido completamente iniciados dentro de los misterios de la cultura Yorubá. La religión Yorubá en África difiere de ese concepto pues en todo momento provee a los creyentes herramientas para iniciar a muy temprana edad su instrucción sacerdotal, y con ello iniciar la comunicación con formas de conciencia que existen en el reino no visible, comúnmente llamado mundo espiritual Es preciso mencionar, que este tipo de comunicación puede ser confusa, peligrosa, irresponsable y engañosa, si se trata carente de alguna forma de guía. disciplina, constancia y elevación espirituaL 

El que este texto este al alcance de todas las personas. no quiere decir que los aun no iniciados, al analizar y estudiar el material, estén libres de poner en practica los conocimientos aquí expuestos sin la tutela de un mayor, y sin estar previamente iniciados. Deben recordar que al cultivarse de la religión Yorubá, el intelecto y la instrucción académica no son suficientes, él discípulo o religioso debe sumergirse en el ceremonial, ya que es a través de los ceremoniales e iniciaciones como se despierta la esencia que accede al intelecto espiritual Según la tradición oral, quienes no han sido iniciados no poseen por completo la bendición de los ancestros, y es mediante la iniciación, que el devoto trasciende el sistema natural y logra el acceso al sistema cultural—espiritual, es decir. se le inicia en los valores espirituales. Es importante mencionar que la transferencia de poder espiritual a través de la iniciación viene con el enorme compromiso de desarrollar un buen carácter (Iwá Pélé).

El derecho para guiar y evaluar el desarrollo de un buen carácter es dado a esos ancianos quienes preservan la práctica y retienen el derecho a determinar quien es digno de difundir la tradición para un mejor futuro.

El crecimiento espiritual requiere de un nivel enorme de concentración, determinación y paciencia, debido a esto, cualquier ceremonia debe ser realizada bajo la supervisión de un sacerdote. Los Yorubá recomiendan encarecidamente no realizar ninguna ofrenda o ceremonia sin el conocimiento suficiente y sin la aprobación de un mayor, así como también el proceso de invocación debe ser a través de la guía de mayores iniciados, esto se hace por respeto a la tradición. y para evitar dificultades que puedan sobrevenir cuando el devoto penetre a terrenos espirituales desconocidos.

Todos aquellos iniciados que orgullosamente retienen su compromiso a la cultura Yorubá, entienden el mecanismo de su religión, su sabiduría y su simbolismo.

En una época del continente Europeo, era tabú que cualquiera que no fuese sacerdote de la iglesia católica pudiera leer la Biblia, sin

embargo el desarrollo de la imprenta hizo que la Biblia estuviera disponible para todos los fervorosos o estudiosos del catolicismo y llevada a lo que los historiadores llaman el renacimiento.

Actualmente cualquier persona puede leer un libro de medicina, pero no todos están capacitados y mucho menos acreditados para realizar una cirugía en un hospital

El estudio de la religión Yorubá en ocasiones es desmesuradamente confuso. de la misma forma o quizás más, que el estudio de maestría o doctorado en cualquier materia académica. debido a esto, los ancianos Yorubá en África están realmente preocupados por la escasez de valores morales para un responsable manejo de la cultura y religión Yorubá fuera de dicho continente y por ello recomiendan que los sacerdotes no inicien más religiosos de los inevitables para la religión.

Actualmente estudiar la cultura Yoruba es un reto que al final y a lo largo de la historia a dado mucha sabiduría y gozos a muchas personas. pienso que si los hispano parlantes trabajamos en pro de proporcionar información que ilustre a los creyentes, tendremos futuras generaciones de seguidores más actualizados y capaces de llevar correctamente la tradición Òrisá en América.

"Nosotros miramos nuestro pasado para preparar nuestro futuro, y que podamos vivir correctamente en el presente"

PROVERBIO YORÚBÁ

RITUAL PARA ENFRENTARNOS A UNA DECISIÓN DIFICIL

Hechizos y brujerías

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Ritual para enfrentarnos a una difícil decisión

La vida está llena de opciones que nos abren multitud de puertas a variopintos pasajes y caminos. Pero dichos caminos tanto nos pueden encaminar al éxito como a la ruina, al amor o a la soledad, a la ilusión o a la desidia. De nosotros depende saber recoger y disfrutar de los frutos de una decisión acertada. Mediante el ritual que seguidamente vamos a especificar, intentaremos encaminar nuestro pensamiento hacia la toma de la decisión correcta.
INGREDIENTES
16 caracolitos marinos.
8 pedacitos de coco fresco.
8 eslabones de una cadena de metal.
1 pañuelo de seda blanco.
1 recipiente profundo de madera.
Agua bendita.
1 vela blanca y cerillas de madera.
PREPARACIÓN
Limpiaremos el fondo del recipiente con el agua bendita, así como todos los elementos descritos anteriormente, a excepción del pañuelo y la vela.
Con ayuda de la uña del dedo pulgar, marcaremos la vela con dos rayas verticales y dos círculos y la encenderemos con una cerilla de madera. Acto seguido, depositaremos todos los ingredientes en el recipiente y mientras los acariciamos y mezclamos con las manos, solicitaremos con los ojos cerrados a Orunmila que nos ayude a tomar la decisión correcta. Seguidamente, marcaremos los ingredientes con cuatro lágrimas de cera de la vela, pasando a tapar todo el conjunto con el pañuelo de seda blanco. Dejaremos que la vela se consuma por completo.
Al día siguiente volveremos a marcar y a encender una nueva vela y con los ojos cerrados pediremos la iluminación de Orunmila, proponiéndole, en voz alta, la alternativa a la decisión que creamos más válida.
Seguidamente, introduciremos la mano derecha en el recipiente y extraeremos un puñado de su contenido. Si en la palma de la mano encontramos los caracoles en número par representará que la decisión propuesta es la acertada. Si su representación es impar, el Orixá recomienda reconsiderar el tema. Si aparece mayoritariamente el coco significará que debemos postergar la toma de decisiones, recomendándonos repetir el ritual al cabo de una semana.

DÍA 4 DE OCTUBRE SAN FRANCISCO DE ASÍS: ORULA IBORÚ, ORULA IBOYA, ORULA IBOCHECHE

hola amigos hoy día 4 de octubre se celebra uno de los principales orishas dentro de la regla osha y ese orisha no es otro que el gran Ibikejí Edúmaré (siguiente en rango a olódúmare) de ahí, lo de importante y si las demás celebraciones publicadas han tenido su importancia,obviamente ésta en particular, deberia por derecho y por el gran esfuerzo y trabajo para todos aquellos awoses orúnmilla que a traves de años de estudios ejercen con honradez y humildad su único papel que no es otro que el de ejercer de vehiculo transmisor de un dogma del cual y a traves de él, tantas personas se han beneficiado.

Por eso y para todos ellos diremos aquello que dice:

bogbo awo iború, bogbo awo iboya, bogbo awo ibocheché 

Esa es la forma de saludarles cuando en un encuentro hay mas de un babalawo en el ilé religioso haciendo liturgias y así es como se les debe de saludar.

En caso que usted a quien desee de saludar es especificamente a su padrino o guia espiritual debera hacerlo de la siguiente forma:

Oluo iború, Oluo iboya, Oluo ibocheche 

Hoy en día a los aleyos no consagrados que van a recibir awo-faca (o sea recibir mano de orula) en caso de ser hombres e Ikofá en caso de ser mujeres, se les da la posibilidad de escoger dentro del circulo del padrino, escoger a un segundo padrino  como efectos de acontecimientos futuros y en caso de optar por dicha opción el saludo para su segundo padrino deberá ser de la siguiente manera:

ollugbona iború, ollugbona iboya, ollugbona ibocheche.

les recuerdo que en este blog podrán encontrar o consultar toda aquella información publicada sobre orúnmilla ya  que al ser un blog de reciente creación aún queda muchisima información por compartir con aquellos/as amigos/as que así lo deseen.

como última cuestión quisiera agradecer las 605850 visitas con las que ya cuenta este blog en apenas un año por lo que deseo mostrarles mi satisfacción y mi agradecimiento pues me dais motivos y razones para darle continuidad a este blog y seguir compartiendo esta filosofia de vida que tanto aporta para crecer espiritualmente y gozar de un buen estado del bienestar.

Saludos para todos/as y espero hayan disfrutado de este día tan especial para muchos de nosotros.

!! Hasta mi próxima publicación !!

Oración a Orúnmilla:

"Orula Elerí Epín

Iré keji olódúmare

Onatumo agbedebeyo

Alapa siyan iwi oduduwa

aché ishe miní, Orula somo somo

Orula iború, Orula iboya, Orula ibocheche"

Oración a san francisco de Asis:

"Señor, haced de mí un instrumento de paz

Donde hay odio, ponga yo amor

Donde hay ofensa, ponga perdón

Donde hay discordia, ponga unión

Donde hay error, ponga verdad

Donde hay duda, ponga fe

Donde hay desesperación, ponga esperanza

Donde hay tinieblas, ponga vuestra luz

Donde hay tristeza, ponga yo alegría.

OH MAESTRO, que no me empeñe tanto

en ser consolado, como en consolar

en ser comprendido, como en comprender

en ser amado, como en amar

pues, dando se recibe

olvidando, se encuentra

perdonando, se es perdonado

muriendo, se resucita a la vida eterna"

BENDICIÓN DE SAN FRANCISCO DE ASIS

El señor te bendiga y te guarde, te muestre su

rostro y tenga miserícordia de tí, te mire benignamente y te conceda la paz

el señor bendiga, a este tu siervo

Ritual para enfrentarnos a una difícil decisión

La vida está llena de opciones que nos abren multitud de puertas a variopintos pasajes y caminos. Pero dichos caminos tanto nos pueden encaminar al éxito como a la ruina, al amor o a la soledad, a la ilusión o a la desidia. De nosotros depende saber recoger y disfrutar de los frutos de una decisión acertada. Mediante el ritual que seguidamente vamos a especificar, intentaremos encaminar nuestro pensamiento hacia la toma de la decisión correcta.
INGREDIENTES
16 caracolitos marinos.
8 pedacitos de coco fresco.
8 eslabones de una cadena de metal.
1 pañuelo de seda blanco.
1 recipiente profundo de madera.
Agua bendita.
1 vela blanca y cerillas de madera.
PREPARACIÓN
Limpiaremos el fondo del recipiente con el agua bendita, así como todos los elementos descritos anteriormente, a excepción del pañuelo y la vela.
Con ayuda de la uña del dedo pulgar, marcaremos la vela con dos rayas verticales y dos círculos y la encenderemos con una cerilla de madera. Acto seguido, depositaremos todos los ingredientes en el recipiente y mientras los acariciamos y mezclamos con las manos, solicitaremos con los ojos cerrados a Orunmila que nos ayude a tomar la decisión correcta. Seguidamente, marcaremos los ingredientes con cuatro lágrimas de cera de la vela, pasando a tapar todo el conjunto con el pañuelo de seda blanco. Dejaremos que la vela se consuma por completo.
Al día siguiente volveremos a marcar y a encender una nueva vela y con los ojos cerrados pediremos la iluminación de Orunmila, proponiéndole, en voz alta, la alternativa a la decisión que creamos más válida.
Seguidamente, introduciremos la mano derecha en el recipiente y extraeremos un puñado de su contenido. Si en la palma de la mano encontramos los caracoles en número par representará que la decisión propuesta es la acertada. Si su representación es impar, el Orixá recomienda reconsiderar el tema. Si aparece mayoritariamente el coco significará que debemos postergar la toma de decisiones, recomendándonos repetir el ritual al cabo de una semana.

Esta publicación va dedicada en especial a mi guia espiritual y maestro (padrino) Juan pablo Rodriguez tamayo (awó Orúnmilla) que la bendición de olofi siempre la tenga presente en su vida y su destino.

OLUO IBORU, OLUO IBOYA, OLUO IBOCHECHÉ PADRINO

MULTIMEDIA-OLUO IBORÚ OLUO IBOYA OLUO IBOCHECHE MI PADRINO

oluo iború oluo iboya oluo ibocheche mi padrino
aqui os presento a mi padrino juan pablo rodriguez (tito)desconocido para muchas de mis amistades pero ya sabeis que no nos tenemos cerca...el en cuba y yo en las canarias pero aún así oluo iboru oluo iboya oluo ibocheche y que olofi me lo bendiga siempre....to iban eshu ...que así sea
Posted by Todotuyonene Sanchez on Lunes, 22 de junio de 2015

MULTIMEDIA-ORÚLA--IFÁ ORISHÁ

MUNDO MÍSTICO YORUBA: ORULA-ORÚNMILLA

Mucho se ha escrito y dicho sobre las divinidades del Panteón yorúbá, Con la llegada a Cuba de los esclavos Africanos, llegó también su cultura y su religión, los mitos y leyendas, sobre las divinidades que adoraban. Después de 200 años de su presencia muy buena parte de su religión Oral, se fue tergiversando, y se mezclaron e identificaron, las deidades Africanas, con los santos católicos, formándose lo que se ha llamado Sincretismo religioso, de esta forma, identificaron a Orúnmilá, con el Santo Italiano San Francisco de Asís, a Shángó con Santa Bárbara, Obátala la Sincretizaron con la virgen e las mercedes, y así sucesivamente, creándose una extraña mezcla de divinidades religiones y culturas. Contribuyó a esto, el aislamiento que con las raíces yorúbás, tuvieron los propios ancestros africanos.
El presente trabajo tiene como propósito, desentrañar, para algunas de las principales deidades del Panteón yorúbá, sus raíces y contradicciones, basados en los estudios realizados en Africa, poniendo al descubierto, la rica tradición de este pueblo, sus costumbres, mitos, y la forma en que adoran a sus deidades.
No nos alienta la idea, de modificar lo que con tanta fé los sectores mas humildes de nuestro pueblo, abrazaron la religión, y esta fé llegó a su destino, con independencia del nombre con que la adoramos, o el día que festejamos a esta deidad. Dice la leyenda que Orúnmilá, conoce todos los idiomas, e interpreta los mensajes que llegan a los Orisás, porque el habla en nombre de todos ellos.

Pero bien vale la pena, conocer lo que realmente interpretan los Africanos de sus deidades, como la adoran, cuales son sus tabúes, sus yerbas medicinales, sus comidas preferidas, dado que se da el caso de que los hijos de una deidad dada, siguen a veces, formas de atención, o de limitaciones, que no tienen nada que ver con esta.
Tengan entonces en este trabajo, una guía que les permita reafirmar la fé y el amor en su ángel guardián (Órisá Igbín) su comunicación con él, para que el mensaje que queremos enviarle, llegue con la mayor pureza y nos conceda la felicidad y la dicha que todos anhelamos aquí en la tierra, y nos prepare para regresar a nuestra casa, en el cielo, sin tener que sufrir las consecuencias por un proceder indecoroso, que lastre nuestra existencia espiritual por siempre.
Orúnmillá: La divinidad de la Sabiduría.
Dice Orúnmilá que el nacimiento de una persona, marca el comienzo de su prosperidad, crecerá para casarse, tener hijos, y estar dotado de riqueza material, Finamente morirá el día que estaba destinado a morir. Esta es la Filosofía de la vida:
Otiú Ifá Oyekún Ogundá.
Debemos tener presente, que cada nombre yorúbá, tiene en si mismo una significación, por estar vinculado, con su tarea primordial o su razón de ser. Lo mismo sucede con el nombre de esta divinidad.
La palabra Orúnmilá se cree que se debe a una
contracción silábica, pero resulta imposible rastrearla etimológicamente. Existe una tesis sobre el nombre de Orúnmilá, que significa: Orún: Cielo; Ami: signo, indicación, presagio: y La: aparece como el sol; o sea: Del cielo el presagio aparece corno el sol. Otro criterio expresa, que: Oram — lo — mo — eni — ti — o — la; quiere decir: Solo en el cielo Dios sabe quien salvará. Otros nombres de esta divinidad son:
Akoni — Larán — bi — lyerán — Eni , El que le da a uno un sabio consejo como un
Familiar.
Okurin Kúkúrú Oké lgetí El hombrecillo de la colina Igetí
Alakentú Un hábil médico que fundó la ciudad de ipetu
y se Convirtió en rey del lugar
Adí — fa — fún Aquel que se sienta en la estera a adivinar él
Pasado, el presente y el futuro.
Gboye Gborun Uno que vive tanto en el cielo como en la tierra.
Setilú Un ciego adivinador Nupe.
Akeré — Finú — Sagbon El hombrecillo de la mente llena de sabiduría.
Amai Matan El incomprensible.
Agiré — Ilé Gbobón El sabio que habla desde la casa de la sabiduría y El
conocimiento.
Afedefeyo  El que se comunica a nivel Universal e individual,
porque el habla y comprende todas las lenguas.
Ajiborisa Kpero La divinidad que se despierta cada mañana para dar gracias y ofrecer oraciones a Olódúmaré, en su propio nombre y en el de todos sus seguidores.
Oje ja Oogún El que da el toque final a las medicinas para la Cura
de enfermedades.
lbikeji Olódümare El que sigue en rango a Olódúmaré.

En relación con este último nombre, cuenta un pasaje del cuerpo literario de los Odú de Ifá, que Orúnmilá nunca permitió que se le llamara de ese modo, que fueron las divinidades restantes las que lo hicieron, después que él recibió de Olódúmaré, la autoridad o Asé por encima de todas ellas, pero que Olódúmaré nunca lo llamó así.
Otro nombre con el que es conocido Orúrimilá, es Ela, aunque los estudiosos opinan que esta es una divinidad independiente a Orúnmilá, sin embargo, el cuerpo literario de los Odú de Ifá, reafirma, que Ela es otro nombre con el que es conocido Orúnmilá.
Orúnmilá, es conocido también como Agbonniregún deidad dotada de grandes conocimientos de la vida en general.
La deidad de la sabiduría es conocida también como Eleri ikpin, aquél que fue testigo de nuestros destinos, y es este quizás uno de los elementos que más le distinguen del resto de las divinidades.
Es solamente a través de Orúnmilá, Si uno puede saber Si Orí está o no contento, y que se puede hacer para mejorar, por eso refiriéndose a él hay un refrán que dice: Otun — Orí
tiko suan — se (El que repara el Orí desafortunado) Orúnmilá posee los atributos de todos los demás Orisas, ya que tiene el secreto de todos los poderes y habilidades, como bien anuncia y explica el Odú Ifá, Ofún Meji.
Orúnmilá convierte la autoridad de todas las otras divinidades. Ofun meyi también revela como Orúnmilá pudo recolectar y convertir para su propio uso todos los instrumentos de autoridad (ase) dados por dios a todas las divinidades; esto lo hace así en el poema siguiente:
Okiti kpuke,
Awo ena ono,
Adifafun Orúnmilá.
Migbati ofelogba aya abogbo, Erumole lowo oggun.

Ógún, la divinidad del metal, y la más antigua de todas las divinidades, era el custodio de todos los ase (instrumentos de autoridad) dados a ellas por el dios todopoderoso. Esto significa que cualquiera que quisiera utilizar su instrumento de autoridad, tenia que ir a buscar el suyo a donde estaba Ógún.
Mientras tanto Orúnmilá, la divinidad de la sabiduría, ideo un plan para quitarle todos los poderes a Ogún. Por esta razón, fue a ver a okiti-kpue, el adivino del borde de camino, quien le dijo que tendría éxito si podía hacer sacrificio con una oveja, una paloma y una cola de caballo En consecuencia él hizo el sacrificio.
Después de haber hecho el sacrificio salto a hacer una visita a casa de Ógún. Al llegar allí, le dijo a Ogún que había venido a visitarlo. Después del intercambio habitual de reverencias, le dijo a su anfitrión que en realidad venia a recoger todos los poderes de las divinidades que se hallaban bajo su custodia recitando el conjuro siguiente.
Un niño pequeño no rechaza la leche de la madre.
El ave no rechaza la invitación del maíz.
El pene no rechaza la invitación de la pelvis.
Uno no puede ignorar la mordida de una serpiente.
Nadie resiste la invitación de la tos.
Nadie ignora la mordida de un escorpión.
La tierra no puede rehusar los rayos del sol.
La tela no rechaza el ataque de una aguja.
Nadie puede impedir que el gato cace ratones.
Nadie desobedece el llanto de la naturaleza.
Incluso tu Ogún, no puede resistir la visita de un perro.

Bién,Tan pronto como Ofun meyi termino de pronunciar el conjuro, Ogún, sin siquiera
titubear, se dirigió a su arca, saco todos los asé y humildemente se los entrego a Orúnmilá. Este, con todos los poderes asegurados en su mano, se marcha_ En cuanto llego a su casa, se trago todos los ase. Durante todo este tiempo, Ogún actúo como si estuviera en un trance. No se le ocurrió preguntarle a Orúnmilá porque habla venido a recoger los poderes.
Cinco días mas tarde, ógún se dio cuenta que ya no tenia los poderes. Después de buscar en su casa para ver donde estaban, recordó que la única divinidad que lo había visitado durante los últimos 5 días había sido Orúnmilá. Decidió ir a visitarlo ya que no había como explicar la perdida de los poderes, si cualquiera de las divinidades venia a preguntar por el suyo.
Cuando llego a casa de Orúnmilá, le pregunto por lo que había ido a hacer en su casa durante su ultima visita, Mas enfáticamente, Óggún le pregunto a Orúnmilá si el había sido el que le había ido a tornar de el la fuerza de todas las divinidades.
Cuando Orúnmilá comprendió que Ogún no-tenia un recuerdo claro de lo que había
sucedido, cuando el se lleva los poderes, y decidió aprovecharse de la alucinación mental, temporal de este, Orúnmilá negó haber visitado a Ogún y mucho menos haber tomado ningún poder de él. Mas bien abatido, Ogún camino desconsoladamente de regreso a su casa. Así fue como Ogún perdió todos los poderes de las divinidades ante Orúnmilá, quien aunque era una de las mas jóvenes entre ellas, se convirtió desde entonces en la más poderosa de todas. Cuando Ogún salió de casa de Orúnmilá este entono el siguiente canto:
Sigo Sigo agoten,
Muko mi ton kio to shilyere,
Sigo Sigo agoten,
Por esto cuando aparece este Odú en la adivinación a la persona se le dice que haga un. sacrificio con el fin de evitar el riesgo de perder un bien atesorado ante un intrigante subrepticio.

Atributos de Orúnmilá

Las semillas de adivinación ikin y Olori Ikin: Es él más importante usado por todos los
sacerdotes de Ifá en la adivinación, usualmente son negros y la propia adivinación,
los pone suaves y brillantes. Junto con Ópele, (sustituto en la adivinación)
constituyen los más sagrados de los elementos de adivinación. Cuando Orúnmilá se
fue para el cielo, Ikin se convirtió en el símbolo terrestre y físico de su omnipresencia
y su omnisciencia; a partir de ese punto el concepto de Orúnmilá como hombre mortal, desaparece, y el lkin emerge como la llave de su sabiduría infinita, y a la vez proyecta su naturaleza profunda y exotérica, por eso, lo negro del Ikin, ........probablemente simboliza, "Awo" (Misterio, enigma, uno versado en misterios), lo que
hace imposible que nadie, incluyendo sus sacerdotes, comprenda totalmente a Orunmilá, ni que aprenda toda su literatura, esto también explica porque Orúnmilá, nunca es representado antropomórficamente en las esculturas utilizadas para la adivinación, (lkin asume esta función) El lkin como cualquier otro ser en las creencias yorubás, posee Orí, el cual representa la propia esencia y personalidad del lkin, y se llama Olori-ikin aunque este lkin, es físicamente diferente a los otros ikines, forma parte integral de estos en todos los procesos metafísicos y de adivinación. El Olorí-ikin, es representado por una semilla de Oluró, (rey de los ikines) posee en su estructura las vetas de la prosperidad. Este va colocado en un estuche cilíndrico, de madera, en la parte inferior de la tapa del recipiente, que contiene el resto de los ikines; el representa el Orí Inú de los restantes 40 ikines.
Ópele ó cadena de Adivinación: Precisamente, el Ópele, constituye el segundo atributo en grado de importancia de la deidad de la sabiduría, es el instrumento compuesto por ocho medias conchas de semillas, estas conchas son atadas en sus extremos por pedazos de cadena, de modo tal que quedan 4 de cada lado, y tomándose por el centro, es lanzado, sobre el tablero de Ifá, o la estera, en la parte
inferior derecha, se atan caúries y cuentas, señalando, que esa es la porción de 4 conchas, que al ser lanzado el Ópele revela un Odú, que es mayor que el de la parte de las 4 conchas del lado izquierdo, en este lado izquierdo, se atan cascabeles o pedazos de cadena.
Bandeja de adivinación o tablero de Ifá: Opón Ifá es la bandeja adivinatoria. Es uno de los instrumentos usados por cualquier babaláwo.
Opón Ifá, está hecha de madera de Ikoko, Agbalumó o de cualquier otro árbol de esta categoría_
Normalmente es plana, y de forma rectangular o circular, también están cortadas con una variedad de diseños que incluyen, representaciones humanas, animales y formas u objetos espirituales. Objetos como son: víboras, ranas,caracoles o tortugas y lagartos son muy comunes.
Opón ifá debe tener por lo menos, un lado estilizado, representando a Ésú Odara con el ojo que lo ve todo en la adivinación. En cada Opón de Ifá, estos lados pueden ser 2, 4 o hasta 8.
Hay dos tipos de Opón de Ifá. El grande debe tener entre 15 y 50 cm. De diámetro, este se usa para hacer sacrificios y para poner el Odú en lyerosum durante la adivinación. El segundo tipo es más pequeño que el primero,normalmente entre 10 y 15 cm. De diámetro. Es usada para recitar apropiadamente
conjuros en la preparación de medicinas. Nunca es usada para sacrificios. La Opón Ifa grande deberá ser usada en lugar de la pequeña, si el medicamento es mucho y no cabe en esta.
Ifá, nombra Opón como Alaikú, (el que nunca morirá) esto es que cuando Opón es usada para la adivinación, en el momento que el Odú es marcado, el mensaje empezará a salir de acuerdo con lo que está en Opón. Como un hecho, se cree que durante el periodo de Orúnmilá en la tierra el acostumbraba a "sentarse" en el Opón antes de hablar, es por eso que el Odú se debe sentar primero antes que el
babaláwo empiece a hablar.
La vara de autoridad o Asé: lróké o Irofá: El Iráke, golpeador divino, es usado para invocar a Orúnmilá, en el momento de la adivinación se golpea, el Opón suavemente, con el lado puntiagudo del iróke. Este es de forma larga y delgada, tallado de marfil, y algunas veces de bronce o madera, y esta cubierto de cuentas. El largo de el tos varía entre 20 y 30 cm. Este puede ser considerado como una combinación de tres secciones:
1. La sección superior es puntiaguda, no lleva decoración, y puede o no tener la base, para que sea considerado aceptable para la adivinación.
2. La sección del medio usualmente es una cabeza humana o una figura de mujer desnuda y arrodillada, aguantándose los senos, Por lo general esta sección, va combinada con la superior, pero no necesariamente con la base o sección inferior.
3. La sección inferior que viene a ser la base, no tiene causa fija, se trata de un cono o cilindro hueco, que en su parte interior tiene un badajo para ser tocado como una campana durante la invocación a Orúnmilá.
Receptáculo o sopera de Ifá (Ajere ifá, o Ibori ifá): Bajo condiciones normales, el ikin debe tener su propio contenedor, llamado Awo Ifá, de cualquier manera, durante el proceso de adivinación, Ajere es usado como un contenedor temporal. Ajere es siempre muy cercano a Ifá. En Ogunda Tasiá
( Ogunda Otúra) Ifá dice:
;su kú
lsu ú fara jo oro
Abatá sunwón, sunwón se gbedegun
Dia fun Okankanlékú irúmole
Won  ´nlo réé  fé Ajere
Tí' somo Ajalorun
Dia fún Orúnmila
Ifá 'nlo réé fé Ajere
somo Ajalorun Orúnmila ió wa fé Ajere
Tíí somo Ajalorun
Njé Imonmó dá ki n ráye Ki "n rí Ajere
Imonmo dá ki n ráye Ki 'n rí Ajere ó
traduccion:
El tubérculo del camote murió
El tubérculo del camote parece cactus El lugar del pantano esta seco y sereno
Ellos fueron los que consultaron a ifá para los 401 Irúnmolé
Cuando fue a pedir la mano de Ajere La hija de Ajalórun (deidad Celestial)
Ellos también consultaron Ifá para Orúnmilá Cuando fue a pedir la mano de Ajere
La hija de Ajalorún
Por favor deja que ilumine para mi poder ver, déjame ser capaz de ver a Ajere
La hija de Ajalorún
Deja que se ilumine para mi poder ver Permítame ver a Ajere

Los 401 irunmole querían a Ajeré como su esposa, solo Orúnmilá fue capaz de casar la prueba establecida por Ajalorun. Desde ese momento Ajalorún ordenó que Ajere nunca se separara de Ifá, es por eso que Ajere siempre se encuentra cerca de Ifá.
Órúnmilá es el Órulá de la adivinación, el fue puesto ahí para dar sabios consejos a los orishas  y a la humanidad. El cielo es la casa y la tierra es el mercado, para que aprendamos —echas lecciones necesarias. Orúnmilá es el espíritu de la intuición y la premonición. El nos da una percepción de todas las cosas que están alrededor nuestras. Él es el primero que nos da un mapa de nuestro destino. Este es el que justamente debemos utilizar y seguir. El pronostica los eventos que se producirán en nuestra vida o nos permitirá conocer el porque de ciertas cosas que han pasado o pasaran con y por nosotros. Ifá dice todo aquello que deseamos conocer

IFÁ U ORÚNMILÁ:
Entre los yorubás hay quienes consideran a Órúnmilá como una deidad en específico y a Ifá como un sistema de adivinación. Otros estiman que ambos nombres se refieren a la misma deidad, pero, mientras Órúnmilá significa la deidad como tal, el nombre de Ifá se refiere tanto a la deidad corno a su sistema de adivinación. Este ultimo es el criterio del profesor W. Abimbola, rector de la universidad de llé-ifé, a quien se considera como uno de los investigadores que mayor conocimiento posee sobre esta materia.
Refiriéndose a órúnmilá. El reverendo Canon E. A. Odumuyima,, señala lo siguiente: "...aunque los yorubás creen que órishánlá es el segundo hombre de Olódúmaré en la tierra en sus funciones creativas y ejecutivas, creen que Orúnmilá es su segundo en cuestiones concernientes a la omnisciencia y la sabiduría".
En un artículo sobre Ifá, Lawre Ogundipe afirma que " ifá con su sistema de adivinación es la deidad más científica y más respetada de todos los Órisas. Su trabajo tiene que ver con la predicción, así como la recopilación de datos a través de la percepción y la reflexión lógica. Ifá, o lo que es lo mismo y más usual, órúnmilá, es en quien los demás órishás inequívocamente tienen que refugiarse, ya que es la única voz elocuente a la que acuden dichas deidades cuando no pueden resolver algún problema que se trata ante ellas."
Ogundipe, en el mencionado artículo, hace referencia a una ponencia presentada durante el Tercer Congreso internacional de la Tradición y la Cultura Orisha, celebrado en la Universidad de lié-lfé el 1-julio- 1986, donde se define a Ifá como un "oráculo a través del cual la gente trata de lograr la seguridad en lo que es inseguro. Este estimula al babaláwo de manera que el mismo pueda adoptar métodos empíricos de probabilidades, así como estadísticas lógicas y dialécticas para resolver problemas de los individuos y de la comunidad",
Para Samuel Jonhson, Ifá es el oráculo consultante mayor del país yorúbá y fue introducido en un período posterior por el rey Onigbogi, mientras que Lucas lo considera la deidad profética más importante de los yorubás. Abimbola en su interesante obra Ifá: an exposition of Ifá Literary Corpus, nos da bastante luz al abordar el lugar de Ifá en el panteón yorúbá. El precisa: "resulta conveniente indagar si ifá es o no la más importante deidad yorúbá. Los sacerdotes de Ifá afirman que éste es el más importante dios yorúbá. Varias partes del cuerpo literario de ifá apoyan también esta idea. Además, el profesor Farrow dice "Ifá puede ser considerado el más importante órishá del pueblo yorúbá". Pero e! profesor Bolaji ldowu, sigue señalando Abimbola, es de la idea que Órisánlá, el dios yorúbá de la creación, es el más importante dios yorúbá. Él dice: Orisánlá es la divinidad suprema de Yorúbalándia. Como su nombre indica, él es la gran archi-divinidad.
"Debe comprenderse, sin embargo, aclara Abimbola, que no es posible demostrar de manera concluyente ninguna de estas dos afirmaciones... no existe ningún dicho común entre los yorubás que designe a un dios particular como la deidad más importante. Por lo tanto, uno solamente puede decir que Ifá es una de las más importantes deidades yorubás". Se cree que con su gran sabiduría y conocimiento Ifá coordina el trabajo de todos los dioses en el panteón yorúbá. Sirve como intermediario entre los otros dioses y el pueblo y entre éste y los ancestros. Su sabiduría cubre no sólo el pasado, sino también el presente y el futuro.
Para Omotoso Eluyemi, Ifá es el alias de Agbonniregun, considerado un hombre dotado de grandes conocimientos, un sabio ducho en materia de historia y de arte, quien vivió originalmente en Oke-ltase donde Oduduwa lo consultaba sobre asuntos de gran importancia. Ifá conoce el pasado y puede predecir lo que el futuro tiene reservado no solo para el ooni, sino también para sus devotos. Un poema sobre Ifá dice así:
Ifá es el maestro de hoy
Ifá es el maestro de mañana
Ifá es el maestro de pasado mañana

A Ifá pertenecen los cuatro días Establecidos por Oosa en la tierra. 

SALUDO A NUESTRO BABA IFÁ (PADRINO).
Cuando vemos a nuestro Óluwo debemos decirle siempre antes de cualquier conversación.
Óluwo Íború. Óluwo Íboyé. dluwo Íbosíse. (Saludo al padrino)
A nuestro Ojúgbona debemos decirle.
Ojúgbona Íború. Ojúgbona Íboyé. Ojúgbona Íbosíse. (Saludo al Ojúgbona)
Cuando llegamos a un lugar donde hay muchos Babalawos reunidos debemos decir:
Gbogbo Awo lború, Gbogbo Awo lboyé, Gbogbo Awo Íbosíse. (Saludo si hay más de dos Babalawos presentes).

ORIENTACIONES PARA ATENDER SU ÓRÚNMILLÁ.
Órúnmilá debe atenderse preferiblemente semanalmente, para ello antes de tocarlo se debe estar aseado correctamente y el día antes no haber tenido contacto sexual, en el caso de la mujer no tener la menstruación. Nunca debe tocarse a Órúnmilá en periodo de menstruación, es un *TABÚ (prohibido).
Una vez cumplido estos requisitos, se deberá poner una estera o algo equivalente a ello (una sabana o toalla blanca) en el suelo, nos sentamos sobre ella poniendo la sopera delante de nosotros y a cada lado un plato o candelero con una vela encendida.
Cuando llegamos al Ojúbo (lugar donde está colocada nuestra sopera) debemos tocar 3 veces en la tapa del Ajere (sopera) y decir.
Ago: Permiso. (3)
Viraremos la cara hacia el lado derecho destapando la sopera.
Nos untaremos un poco de manteca de corojo (epo) en la mano derecha y en la
izquierda un poco de manteca de cacao (orí) sacaremos los adeles (ikin) y la otá
(piedra) e iremos frotándolas. Nos identificáremos con él diciendo nuestro nombre y odú (signo), haremos nuestras plegarias y le contaremos nuestras preocupaciones echándole nuestro aliento mientras lo limpiamos. Al terminar lo volveremos a colocar dentro de la sopera. En caso que algún adele (ikin) se nos caiga debemos tomarlo con la boca y depositarlo en su sopera. Nunca con la mano. .
Cuando ofrendamos a Órúnmilá ejebale (sangre) la forma de limpiarlo será empezando a frotarlo con las plumas que fueron echadas en su sopera. De ser mucha la sangre usaremos un paño blanco para frotarlo. Después continuaremos de la forma explicada anteriormente. Órúnmilá nunca se limpia con agua, es *TABÚ (prohibido). 1

Después de limpiarlo podemos ofrecerle cualquier ofrenda que tengamos.

esto ha sido todo por el dia de hoy en mi blogg y como siempre os digo ...si os entretubo ú os sirvio para cualquier tipo de detalle .......me alegro por ello
orúnmilla iború,orúnmilla iboya,orúnmilla ibocheche ....ifa wá ashe fún ó kinkamaché  gbogbo ilé
ónareo modo pué

MUNDO MÍSTICO YORUBA: EL MENSAJERO DIVINO COMO GUARDIÁN DE LA ENTRADA DEL REINO INVISIBLE

El símbolo que se emplea en Ifá para la Creación es un círculo que ha sido divido en cuatro cuadrantes por una cruz cuyos extremos son de igual longitud. La mitad superior del círculo representa Ikole Orun, que es el reino invisible de influencia espiritual y fuente primigenia de la Creación. La mitad inferior del círculo representa Ikole Aye, que constituye las dimensiones visibles de la Tierra. La mitad derecha del círculo, tanto el cuadrante inferior como el superior, representa áyánmó-ipin, que es el Destino o el futuro. Y el lado izquierdo del círculo representa iwe, que es el pasado.
Ifá enseña que todas estas dimensiones influyen y, literalmente, crean cada nuevo instante. El centro del círculo, es decir, la intersección de ambos brazos de la cruz, representa Ita Orun, que es el camino hacia el reino invisible. Según Ifá, la única forma de recibir las bendiciones de la Creación es vivir en equilibrio y armonía con todas las fuerzas que crean el círculo de la creación.
Simbólicamente, esto ocurre al mantenerse en el centro del círculo, lo que conduce a un estado de armonía con todos los aspectos de la realidad que producen el tiempo tal como existe en el presente. Se cree que permanecer de pie en el camino de Ita Orun produce "iwa-pélé", o "buen humor". La entrada hacia Ita Orun se conoce como "olotoju enuouna Orun", que significa "dueño de la boca del camino hacia el origen". Es Esu, en todas sus manifestaciones, el guardián de esta puerta. Por eso, todos los rituales de Ifá y de los Orisha comienzas y terminan con oraciones para Esu.

                                          
 Tradiciones y Costumbres:    
En nuestro pueblo son inseparables la vida social de la religiosa, no existe para el yoruba "vida profana", todo está relacionado de un modo u otro con los Orishás y los Ancestros. Todo aquello que la religión tradicional prohibe o condena, la comunidad entera también lo hace. Se piensa que toda ofensa contra los Orishás ofende al hombre y viceversa. No existe una documentación escrita legalmente sobre lo que está bien o no, dentro de la sociedad tradicional africanista, pero todos los que son integrantes de la misma conocen perfectamente cual es el código de conducta que se debe tener. Se sabe perfectamente lo que está bien o no dentro de la sociedad, e incluso los yorubás que no integran la comunidad religiosa conocen su código de valores y los asumen. Esto ayuda al bienestar de toda la comunidad, porque se vive bajo determinadas reglas comunes a todos, donde priman conceptos elevados de ética y comportamiento. Si bien los escritos sagrados que dictan las leyes y los códigos de comportamiento, no están - como decíamos -legalizados y expuestos públicamente al alcance de todos, forman una especie de Libro Sagrado, que recopila lo más antiguo y puro de las tradiciones y costumbres yorubás que son conocidos como "versos de Ifá". Así como la sociedad occidental se basa en versículos de la Biblia para demostrar lo que está bien o está mal delante de los ojos de Dios y la sociedad, la sociedad africanista se basa en los versos de Ifá.
Este código prohíbe a los yorubás acciones que son consideradas delictivas dentro de su sociedad civil como robar; el adulterio; la fornicación; el secuestro; rompimiento de contrato; jurar en falso; la mentira; la violación; hablar mal de los gobernantes; estafar; la irreverencia o falta de respeto a los padres o mayores

seducir; la malicia; las aberraciones y desviaciones sexuales de todo tipo. Todos estos actos prohibidos son considerados crímenes dentro de la religión tradicional africana y cualquier persona que comete alguno de ellos es visto como un criminal y será castigado. Los crímenes cometidos no sólo van en contra de la sociedad, sino también en contra de los Orishás y los Ancestros. Todos aquellos que nos consideramos "yorubás" vivimos como tales y educamos a nuestros hijos (carnales) a vivir bajo los códigos de conducta que indica nuestra tradición. Se entrenan a los niños a decir siempre la verdad, porque se cree que un mentiroso está propenso a cometer otro tipo de actos delictivos. Según nuestra tradición consideramos que los mentirosos conocen la verdad, pero no la dicen, dañan a los demás por voluntad propia, llaman rojo al blanco y blanco al rojo. El Odú Ikafun dice:
"...Aquellos que dicen efuru por esuru
bien, nuestro Padre los está mirando desde el cielo,
Aquellos que dicen odide por oode, (que el papagayo es el murciélago)
bien, nuestro Padre los está mirando desde el cielo,
Aquellos que dicen que la hoja de oro es la de oriro,
bien nuestro Padre los está mirando desde el cielo..."
Sobre los mentirosos el °di, Otura dice: "Ser mentiroso no lo priva a uno de hacerse rico,
Romper un contrato no lo priva a uno de alargar la vejez;
Pero el día que muera, allí tendrá problemas."
En la religión tradicional yorubá se sabe que muchas cosas deben pagarse después de la muerte, por eso se tiene muy en cuenta el no cometer faltas, los Orishás no apoyan a los mentirosos, los ladrones, estafadores, degenerados, adúlteros, asesinos, etc. Los Orishás mandan siempre a sus seguidores a decir la verdad, incluso en los propios odu la mayoría de las veces se trata de dejar en claro que aquel que engaña, roba o comete faltas siempre sale perjudicado, es castigado o termina en la ruina. En otra parte del odú Oturupon dice así:
"¡Sea sincero, aunque se quede solo!,
¡Sea verdadero, haga el bien!
Al que es verdadero las deidades lo apoyan, Diga la verdad, aunque se quede solo..."
El hurto es visto como un acto vergonzoso, algo de lo que nadie debería hacer alarde. Tener un ladrón dentro de la comunidad se considera una desgracia. Cuando hay robos, se realizan rituales para saber quien fué el ladrón y recuperar los objetos robados. El ladrón, a consecuencia del poder divino, sufre al poco tiempo todo tipo de enfermedades, parálisis, cegueras momentáneas, quedando dañado en forma física y psíquica, a tal punto que deberá recurrir a un sacerdote africanista para que le retire el mal. Cuando el babalawo ve que el mal del paciente es debido a robos, le indica que debe devolver los objetos al dueño en la plaza pública, delante de todos y además pagar ciertas ofrendas a los orishás. El robo empaña la reputación e integridad de la familia del ladrón, siendo que los africanos tradicionales se preocupan mucho por el buen nombre y la reputación. El hurto no sólo es considerado algo inmoral, también es una ofensa religiosa castigable por parte del Todopoderoso
Los sacerdotes africanistas, los jefes (de barrios, ciudades, etc.) y los reyes tienen poderes político-religiosos y son quienes aplican las leyes, la justicia y los castigos a las faltas dentro de la comunidad. Los jerarcas y sacerdotes son respetados como se respeta a un Orishá, pues se consideran "mayores" y portadores de la sabiduría de los Ancestros. En cuanto a la falta de respeto a los "mayores" (planos religioso político y edad) y a los padres, aquel que comete dicho crimen, insultando a los mismos, insulta también a los Ancestros y Orishás, atrayendo para sí el castigo de los mismos. Si bien la insolencia se perdona, se considera un acto delictivo. Los Padres (ancestrales) deben ser venerados y dado el momento "rendirles culto", pues es la voluntad de Olodumaré que se venere a quien nos veneró y en cualquier sociedad donde no se venere a los Padres no se tendrá las bendiciones del Todopoderoso. Iwori dice:
"Respete a su Padre y a su Madre
esos que vivieron largo tiempo en la tierra,
Ifá dice que oferte a su Padre y a su Madre el sacrificio de cuidados, rectitud y humildad,
pues eso le traerá retribuciones.
Ifá dice que ofrendando ese sacrificio y siendo obediente
no atraerá maldiciones.
Las maldiciones de su Padre y de su Madre
son las maldiciones del Omnipotente"...
En otra parte del mismo Odu dice:
"Mis Padres trabajaron en vano por mí.
Nací porque la suerte de mi madre era buena,
nací porque la suerte de mi padre era buena.
Me dieron a luz y mis brazos no eran deformes,
no nací emfermo,
no nací leproso.
Ansío poder tener mis propios niños,
de manera que pueda tener descendientes.
Quiero tener casas,
quiero tener bienes materiales,
quiero tener dinero.
Mis padres trabajaron en vano por mí.
Vine al mundo debido a su buena
suerte,
Quiero hacer algo bueno de mi vida, Para que el trabajo de mis padres no haya sido en vano."
Por otro lado en el Odu Iwori-meji explica que todo aquel que respete a sus Padres y Ancestros (Egungun) en cualquier tarea en la que se embarque tendrá éxito. En el Odu Obara-meji se condena la arrogancia, el orgullo y las faltas de respeto de los jóvenes hacia los ancianos, las cuales son sentenciadas, diciendo que todos los que no respetan a sus mayores no tendrán una vida larga y aquel que golpea a su padre, a un sacerdote o un anciano está atrayendo su propia muerte.
El gobierno africano es teocrático de modo que los gobernantes son vistos como representantes divinos. Toda falta de respeto, reproche o rebeldía hacia los mismos está prohibida. En cuanto a la lealtad absoluta y obediencia hacia el gobierno el Odu Ejiogbe dice:
"La Corona debe ser juzgada por la cabeza que usa Corona.
Los labios del filósofo son los que deben desafiar al filósofo..."
Una Gorra nunca será más famosa que una Corona.
La que guía el Cuerpo es la Cabeza."
El yorubá tampoco está de acuerdo con sentimientos tales como la avaricia o el egoísmo, pues Ifá dice que todos vamos a recibir aquello que dimos, por esto, cuanto más mano abierta seamos, más recibiremos. La clave es ofrecer sin esperar nada a cambio. Se enseña que se debe pagar siempre a los Antepasados y Orishás para conservar la sabiduría, la suerte y los bienes
materiales; así como también a ser contemplativo con el hermano más debil o pobre, dándole ayuda si fuera necesario. Obara-meji dice:
"La mosca que no es codiciosa, nunca muere en un recipiente de vino.
La mosca que vuela con las demás en el
aire y no se tienta con los cebos que hay en el suelo.
Nunca es cazada en una trampa."
 Otra cosa a tener en cuenta, es que
tenemos prohibido maltratar o castigar a los animales, así como tampoco debemos matar animales por placer o deporte. El sacrificio de animales debe ser hecho sólo cuando los orishás lo pidieran o cuando necesitáramos consumir carne, siempre consultando el oráculo, siendo que dichos sacrificios deben ser efectuados por personas preparadas ritualmente. Consideramos que los animales tienen el Ashé de los Orishás (que en conjunto representan a Olodumaré) y si dañáramos un animal estaríamos atrayendo un osogbo (poder negativo) hacia nosotros.

 Ewi y Ceremonias

* En nuestra tradición, se conocen como ewi a las alabanzas proverbiales tradicionales que se ejecutan en momentos especiales tales como bautismos, casamientos o ceremonias fúnebres. Con ewi se le da la bienvenida a un nuevo niño dentro de la familia, en el momento de darle un nombre, el cual casi siempre es escogido a través del oráculo o a veces puede venir con el niño desde el orun (cielo), con marcas que dictan cual debe ser el nombre. También con ewi (versos poéticos ceremoniales) se celebran los casamientos delante de los orishás y los ancestros, siendo que el casamiento no sólo representa la unión entre el hombre y la mujer, sino también la unión de sus dos familias y de sus ancestros, por lo tanto es de vital trascendencia que los mismos estén de acuerdo. Para tal fin es consultado el oráculo y son hechos los ebós correspondientes. Otro tipo de Ewi es usado asimismo para dar la despedida a quien fallece, debiendo aquí también darse primacía a lo que desea el difunto, sus orishás y ancestros, quienes indicarán como desean que se haga la ceremonia.
En todas estas ceremonias socio-religiosas nunca faltan elementos simbólicos típicos de nuestra cultura como lo son la Nuez de Kola, el Aceite de Palma, el Efun, la Miel, el Jenjibre y el Vino de Palma, entre otros. Hay además siempre una comunión entre los asistentes y el mundo del Más Allá, donde moran los Ancestros y los Orishás. En una mesa (mantel que se coloca sobre una estera) se colocan los ingredientes simbólicos de nuestra cultura, que recuerdan muchos de nuestros mitos y tradiciones, junto con una gran variedad de comestibles, bebidas refrescantes y flores.

La vida Matrimonial en nuestra Cultura.

* Mientras la mayoría de los hombres yorubas tienen tradicionalmente la profesión de granjeros o artesanos, las mujeres por lo general están involucradas en el comercio. En la granja, las mujeres a veces cuidan las verduras o ayudan a transportar el producto. En el área fronteriza entre Ifé y Ondo, las mujeres reciben una suma anual de dinero de parte de sus maridos por su trabajo en la granja. Su papel principal, sin embargo, es procesando o vendiendo comestible. Aunque el marido es el responsable de las deudas de su esposa, se espera que él le de los medios para que ella trabaje e incluso le
proporcionará capital para que ella instale su propio comercio. Después de algunos años de matrimonio, la esposa querrá seguir con su empresa propia, para dejar algo para sus hijos. Si ella es comerciante, esto puede involucrar que no tenga tiempo suficiente para atender al marido, por lo que éste puede optar por adquirir una segunda esposa para que haga las tareas domésticas. El marido ideal es aquel que permite a su esposa seguir con su propia carrera, sin obstáculos.
Cuando los niños de una mujer crecen, una de sus preocupaciones principales es financiar su educación, y defender sus intereses delante de los hijos de las otras esposas de su marido. Así para la mayoría de las mujeres yorubas los papeles de esposa, están estrechamente relacionados entre la maternidad y el comercio
Los gastos de la casa se dividen entre los esposos, según el ingreso de cada uno. El marido normalmente proporciona la casa y hace las reparaciones que fueran necesarias. También es quien paga las comidas
principales y da algún dinero para la educación y ropa de los niños. La esposa se debe vestir a sí misma y proporciona el resto de la ropa de los niños y otros artículos para la comida y la casa. Cuando el marido está lejos en la granja, su esposa puede ser casi completamente responsable por su alimentación y la de los niños. Algunas veces en el año, las mujeres tienen más probabilidad de tener dinero en efectivo que los hombres. Muchas esposas yorubas van a lejanos lugares para pagar por la educación de sus niños cuando a sus maridos no les alcanza el dinero para hacerlo.
Normalmente el hombre casado con más de una mujer, intenta tratar a las esposas por igual, dando un número igual de niños a cada una de sus esposas para que costeen su educación. Si alguna recibe más, es porque la madre ha podido conseguir dinero. Es común que la etapa escolar de un niño sea interrumpida por varios meses o incluso años si los padres no pueden pagar.
En los primeros años del matrimonio, la esposa está principalmente interesada en tener hijos, acompañar a su marido a la granja y cocinar para él. Cuando los niños todavía son chicos, hay una pequeña presión en ella para que aumente su propio nivel de ingresos, pues cuando los niños comiencen la escuela, se necesitará más dinero.
La poligamia es base fundamental en este ciclo, pues apunta al bienestar familiar y a un mayor número de descendientes. Por encima de todas las prioridades de muchos hombres yorubas, está el adquirir una segunda esposa para que se encargue de los deberes de la casa, dando más tiempo a la esposa mayor (la primera) para hacer dinero comerciando.
Si la esposa mayor lleva a los niños cuando va al mercado a vender, ella necesitará también ayuda extra. También existe la posibilidad de enviar a los niños de edad escolar a vivir con los parientes de sus padres, mientras la madre busca algún pariente soltero, pero lo suficientemente adulto como para ayudarla en su trabajo o para que cuide a los niños más chicos (En caso de no tener a nadie, puede contratar a una criada). Finalmente, una vez que una mujer tiene nietos, ella puede ayudar a cuidarlos, transformándose en un gran apoyo. Sólo aquellos hombres que son propietarios de mucha tierra y dinero, son los que actualmente pueden tener más de una esposa, pues debemos recordar que debe mantenerlas y proporcionarles techo. Debe además entenderse que los matrimonios no se hacen por amor o atracción como en occidente, sino que su finalidad tiende a continuar el linaje y formar una sociedad familiar-comercial, donde todos trabajen por el bienestar común.
a las distintas parejas de casados o de hombre y esposas, pues llevarán ropas confeccionadas con la misma tela. A veces también el uniforme, puede extenderse a todo el grupo familiar, incluyendo a los hijos.
Un matrimonio sin hijos es considerado un fracaso, dicha pareja es desafortunada y se piensa que fue castigada por las divinidades. Los hijos en nuestra tradición son sinónimo de alegría, bendición, continuación del linaje a través del cual vuelven constantemente nuestros Antepasados para seguir con sus destinos en el Mundo; pero además los hijos son quienes en un futuro cuidarán de nosotros, del hogar y continuarán con las tradiciones cuando seamos viejos. Aquel hombre o mujer que viene al mundo y no deja su semilla, no cumple con sus Antepasados, pues no permite que éstos pueden encarnar nuevamente en un niño, es como un árbol frutal que no da frutos o un río seco.