CULTOS SECRETOS: SOCIEDAD ORO Y REZOS A ORISHAS (TRADUCIDOS)

Oro
Oro es uno de los cultos más secretos en el país Yorúbá ,está vinculado con Ikú (la muerte).
Algunos afirman que el culto y sistema Oro fue tomado de los monos rojos ,llamados Ejimere. Consiste en un fundamento cuya carga es secreta ,preparado por los Babalawós dentro de una tinaja negra ,sellada con cemento de la cual sobresalen 9 o 18 cauries según sea el fundamento ,un caracol Cobo y en algunos casos la cabeza de dos muñecos (uno Obiní y uno Okuní) también cargados.

Otro de los elementos que acompañan a Oro es un bastón (pagugú) adornado en algunos casos en la punta con la talla de una calavera ,cuyos ojos son dos cauríes son la parte da la apertura natural hacia adentro ,un machete ,una teja (Ikokó Awadorono Kole Unoricha) y un Echú de Oro montado en una piedra (otá) porosa o de arrecife.
Un elemento fundamental de culto a Oro consta de un trozo de metal plano o de una madera plana en forma de pez con una larga cuerda que antiguamente se ataba a un poste.

 Cuando el viento soplaba se movía emitiendo un sonido agudo llamado Ejáoro (pez de Oro). Esa es la voz misma de Oro.
Entre los Ijebú y los Egbá ,Oro es mucho más sagrado e importante que el mismo Egungún. En los tiempos antiguos los miembros de la sociedad Oro eran también los ejecutores de los criminales. Cuando la gente era condenada a morir por la corte Ogboni ,eran los miembros del culto Oro quienes tenían que llevar a cabo la sentencia. Cuando Oro salía de noche ,los que eran miembros del culto debían permanecer dentro de la casa y de salir estaban corriendo riesgo de muerte.

Otras de las energías de la misma clase son los Igbis (árboles) ,por eso el monte o los bosques son tan particulares para el culto a Egungún. En el caso de los Igbis ,son personificados por seres humanos enmascarados que llevan una imagen en la cabeza.
Entre los Óyó ,la gente de Iseyin y Jabata son los principales adoradores de Oro. Cada año tienen 7 días para su adoración. Durante todo el día las mujeres se quedan encerradas en la casa ,excepto unas pocas horas que se les permite procurarse algunas provisiones. El séptimo día ni siquiera esto se les permite y se mantienen rigurosamente encerradas.
Para la que no lo cumpla significa una muerte segura y esta pena se ejecuta no importa cual sea el título , la riqueza o la posición que tenga la mujer que se aventure a mirar a Oro.

El Culto a Oro ,se mantiene vivo entre los Babalawós en Cuba ,quienes son los encargados de Jurar a los hombres que deseen poseer el fundamento de Oro ,aquellos que pretendan ser Oriatés ,deberán según las verdaderas tradiciones pertenecer al culto Oro ,lo cual les permitirá a la hora de dirigir un Ituto (ceremonia mortuoria) hacerlo con sapiencia. Los jurados ante el fundamento de Oro ,luego de recibirlo y pasar por rigurosos rituales ,se denominan Omo Oro y se les realiza un Itá con no menos de tres Babalawós por medio de Orula y reciben el Odú que los caracteriza dentro de la Sociedad Oro.

REZOS ORISHAS (TRADUCIDOS)






EGUN :  
Rezo para presentar ofrendas.
Ma jookun ma, ma jekolo, ohun ti won ba nje lajule orun, ni ko ma-ba won je.
Aunque no comen como nosotros, reciben alla en el reino de los ancestros, cualquier cosa que les brindemos con amor y hasta la comparten con nosotros.



ORI :
Por la mañana.
Emi ma ji loni o, moforibale olorun.
Ahora que acabo de levantarme, presento mis respetos al reino de mis antepasados.
Espiritu interno.
Ori san mi. Ori san mi. Ori san igede. Ori san igede.
El espiritu interno me guia. Ori me guia. El espiritu interno me apoya. Ori me apoya.

ESHU — ELEGGUA.
Rezo corto.
La royo aki loyo. Aguro tente lonu. Apa gunwa. Ka ma sese arete tunse.
Es usted quien ve Oyo sin ir a oyo. Ha desaparecido el sombrero rojo en lo alto de su cabeza. El hijo prodigo es el que se sienta en el sitio indicado para el. Si tenemos un accidente el jefe de esta casa es el que rectifica por nosotros.

Alabanza a Eleggua.
La royo aki Loyo. Aguro tente lonu. Apa gunka. K a ma sese are 'le tunse.
Es usted quien ve Oyo sin ir a Oyo. Ha desaparecido el sombrero rojo en lo alto de su cabeza. El hijo prodigo es el que se sienta en el sitio real indicado para el. Si tenemos un accidente, el jefe de esta casa es el que rectifica por nosotros.

Oba mute omo bata. O kolo ofofo. O kolo oni ni. O kolo to ni kan.
El rey hizo un convenio con el niño que llevaba zapatos por que el es el portador de los cuentos. El es el que nos da tranquilidad con el dinero por que se encarga de que este sea suficiente.

Ofo omo ro Ogun olona. Alajiki a juba. Ashe.
El encanto de los niños aplaca al espiritu del hierro, el dueño del camino, al que todo el mundo saluda volviendose, le presentamos nuestros respetos. Ashe.
Ofrendas a Eleggua.
Ajibike, owuru ja 's ogun, isele, afaja b 'Orun be enia eleti gbofo, gb'aroye.
Al que se saluda primero, el guerrero que cura mejor que cualquier medicina. El dueño de los caminos y delos abatares de la vida. El que esta en todas partes y lo sabe y lo escucha todo.

A bi etii luy ka bi ajere. O soro I 'ano, o see loni Shango o gbodo pe tÉshu o si si.
El que hablo ayer y viene a hablar hoy. El espiritu del relampago y del fuego no niega la existencia del mensajero divino.

Oya o gbdo pe t' Eshu o si si. Ifa o gbodo pe t´Eshu o si si. Eshu opin, gbongbo ki gbongbo. Ajiboke owuru ja s'ogun Eshu ma se mi o.
El espiritu de los desafios no niega la existencia del mensajero divino. Ifa no niega la existencia de Eshu. Ningun orisha niega la existencia del mensajero divino. Eshu el mensajero divino, la raiz de todas las raices. Eshu no daña a quienes le aman.
Ofrenda eleggua.
Ajibike ma se mi o. Eshu ma se mi o. Morugbo eshu opin o.
Eshu, el mensajero divino no me daña. Hago ofrendas a eshu para que abra mis caminos y me de permiso para iniciar el camino que ahora emprendo.

OSHOSI .
Oshosi ode mata. Ode ata matase. Onibebe a juba.
Oshosi le dijo al mago que los cazadores no disparan. El cazador que dispara sin fallar. Es al dueño de la ribera a quien nosotros damos gracias.
Ofrenda Oshosi.
Oshosi (nombre ofrenda) re re o.
Oshosi yo le ofrezco (nombre ofrenda).
Ode ata matase, agbani nijo to buru, oni odide gan di ja, a juba.
Cazador que nunca falla espiritu sabio que otorga muchas bendiciones, dueño del loro que me guia, para superar el miedo, yo lo saludo.

OGUN .
Imo kimo bora egbe lehin a nle a benbe olobe.
Yo le pido a la sabiduria de ogun que venga y guie mi jornada con su mano poderosa.

Peticion ogun.
Ba san ba pon ao lana to, ogun.
Quite los obstaculos de mi camino, ogun.
Adimu a ogun.
Ogun (nombre de quien ofrece) re re o. Fun wa ni alaafia. Ma da wahale silu.
Ogun (nombre de quien ofrece). Denos paz. No cause rupturas en nuestra casa.

OBATALA :
Iba obatala, iba oba igbo, iba le ifon, o fi koko ala rumo.
Alabe a obatala, alabe al rey del bosque, alabe al rey
del cielo, yo saludo al dueño de la tela blanca. 
Invocando poder de la palabra.  
Iwen ti iya ola, a jin te ibi.
Palabra que cambia pesar en alegría, se levanta temprano y da patadas en el suelo, aquí.

YEMAYA :
Emití ibi bogbo ¡mole, yeye mi awayo, yemaya ko iya.
Quien dio a luz a todas las divinidades. Mi madre awayo. Yemaya desafía al origen del sufrimiento.Gracias a yemaya.
Iya mo dupe, oba e. Iya mo dupe oba eo. 
Madre, le doy gracias. Madre le doy gracias.



SHANGO :
O si ku ojumo shango okolaya mi orun.
A usted shango, elevo mis oraciones implorandole sus bendiciones.
OSHUN :
Yeye kari, yeyeo, yeye opo, o san re re o.
Madre del espejo, del baile, de la abundancia, a la que le cantamos sus alabanzas.

OYA :
Oya ogo mi ano bogbo gun, orisha mi abaya Oya ewa yansa.
Protejame siempre con su medicina, es mi espiritu guardian, oya madre de los 9 ancestros principales.
OLOKUN :
Olokun ni ka le, moyugba.
Le doy mi respeto a olokun, el que no tiene edad.

ARGAYU :
Argayu etala bo juba gabagba a juba.
13 veces nos volvemos para saludarlo, lo saludamos con audacia.

OSAIN :

Iba osain, iba oni ewe. Ko si iku. Ko si akoba. A dupe alagbo.

Alabo a osain, al dueño de las hojas, librenos de la muerte, de la enfermedad, de las cosas negativas. Se lo agradezco dueño de la medicina.

ORULA :

Ifa wa bo temi. Eshu wa bo temi. Jeki eni ye mi. Jeki eni ye mi. Jeki eni ye mi.

Ifa nos trae el espiritu, eshu nos trae el espiritu. Nosotros alabamos sus bendiciones.

Orunmila ajiki, orunmila ajike, orunmila aji fi oro re re o

Orunmila es digno de las suplicas de la mañana, de la alabanza de la mañana, de las oraciones para recibir las cosas buenas de la vida.

MUNDO YORUBA: DISTINTOS RITOS Y CULTOS A LOS MUERTOS

Los odus, Oché Osá y Osá Meyi, nos dicen, Oloddumare en el momento en que Oloddumare vivía libre y físicamente con las divinidades. A las brujas les fue dado el poder exclusivo para mantener la vigilia cada vez que Oloddumare estaba tomando su baño, exactamente antes del canto del gallo. Estaba prohibido ver a Oloddumare desnudo.
A la divinidad bruja fue a la única que se le dió esa autoridad. En ocasiones la divinidad bruja le olió la señal al gallo de que
_-Oloddumare había tomada su baño, después  de lo cual el gallo   cantaba por primera vez en la mañana...
Oloddumare no obstante, no dejó al resto de la creación sin esperanzas a merced de los Ancianos de la Noche.
A través del odu Osá Oché Orúnmila revelará cómo Oloddumare esperaba de nosotros que nos protegiéramoS contra los poderes de la brujería.
Había una hermosa muchacha en el palacio de Oloddumare, que se encontraba preparada para casarse. Oggún, Ozain y Orúnmila, estaban interesados en la muchacha.
Oloddumare convino entregar a la muchacha en matrimonio a cualquier admirador que probara ser digno de su mano. La prueba a ser ejecutada a moda de elegibilidad para tomar la mano de la muchacha era, cosechar un ñame de la finca sin romperlo, una tarea
aparentemente simple.
Oggún fue el primero en ofrecerse para ejecutar la larea,Él fue hasta la Turca y desarraigó el ñame. Según lo sacaba, este se partió, lo cual claramente eliminó su candidatura.
Ozain fue el  próximo en probar su suerte, El finalizó también con la misma experiencia.
Le llegó su turno a Orúnmila para ir a la finca. Él no se movió directamente a la_finca.
- Decidió-conocer por qué aquellos que la precedieron fallarón y qué hacer para triunfar. 
Fue a una adivinación,durante la cual le fue dicho que sin que ninguno de ellos lo supiera Oloddumare habia designado a los Ancianos de la Noche, para vivir en medio del bosque porque no deseaba ser molestado por nadie. Este era  Iroko. Cuando Iroko oyó a la bruja llorando, él la convidó le dijera qué estaba sucediendo y ella le explicó cómo los hijos dé su hermana Ogbori mataron a su único hijo sin su madre ser capaz de detenerlos.
Iroko la consoló y le aseguró que desde aquel momento en lo adelante, ellos debían alimentarse de los_muchachos de Ogbori Fue a partir de aquel día que, con la ayuda de Iroko, la bruja comenzó atrapar a los muchachos de la profana, una a uno.
Orúnmila intervino para detener a la bruja en la destrucción de todas las muchachos de la profana. 
Fue él quien imploró a Iroko y a la bruja y les preguntó, qué aceptarían_ellos con el fin de detener la matanza de los niños mortales profanos.

Es así como Orúnmila introdujo el sacrificio de (Etutu) el ofrecimiento a la Noche, el cual lleva un conejo; huevos, buena cantidad de aceite y otros artículos comestibles.
Como Echu, no podemos antagonizar a las brujas sin el carácter adecuado. 
Solo tratamos de saber a través de la adivinación (consulta) qué es lo que podemos ofrecerle para procurar Su apoyo en el y el momento en que les son entregados los elementos que piden en sacrificio, en muchas ocasiones se despegan de la espalda de uno. Aquellos que no entienden este aspecto de la existencia humana, son los que caen fácilmente víctimas de la brujería.
Oloddumare mismo proclamó que el suelo(Otá Olé), debia ser la única fuerza que destruiría a cualquier bruja o divinidad que trasgrediere cualquiera dé las leyes naturales. 
Este decreto fue proclamado cuando una poderosa doctora bruja del cielo llamada Eye to yu Oke to que Orún fue comprometida
en la destrucción de las divinidades terrenales como consecuencia de su comportamiento malvado en la Tierra. 
También vemos que el poder ejercido por los Ancianos de la Noche, les fue  dado por fallecimiento. Algunos de ellos se dan a la
tarea de colocarlo boca abajo y despues cubrirlo con una sabana y se lanzan a las  calles para hacer publica la noticia mediante  gritos y cantos funebres. 

En el territorio de Ondo si el difunto tenia hijos, el cadaver es
cargado por estos y sus amigos quienes se unen a estas manifestaciones con ramas de arboles en las manos. En muchos lugares estos ritos son expectaculares. 
Algunos gritos y exclamaciones que se dan en estos son: 
EPA ORO, BABA WA LONI. BABA (O
IYA) LI A NWA KO RI, MO DE OJA , KO SI
LOJA, MO DE ITA, KO SI NI ITA, MO DE
ILE, KO SI NI ILE, NGKO NI RI O , O DA
GBERE, O DI ARINAKO. 
Todo lo cual significa: Alas oro , nuestro padre (o madre)
se ha ido hoy. No podemos encontrarlo, voy al mercado y no esta en el mercado, voy a las calles , no esta en las calles, voy a la casa y
no esta en la casa, no lo vere mas. El se ha convertido en un espiritu que solo encontraremos por los senderos y caminos. 
Es establecido que el cuerpo del difunto no debe ser tocado por lo menos durante las tres primeras horas siguientes a su muerte. El hijo mayor o el hermano del difunto(en el caso de que el no haya dejado hijos) deben llamar al babalawo, el cual consultara a Ifa para saber primero las causas de la muerte; si ha sido natural o por hechiceria . Si fuera el ultimo caso entonces se debera determinar quien ha sido el culpable. Si el oraculo dice que el espiritu del fallecido esta obsesado, el babalawo realizara dos ceremonias importantes. Debe sacrificar un chivo o un carnero y llevar el cadaver hasta un lugar donde se unan dos o mas caminos con el objeto de que los espiritus malignos que obstruyen el espiritu del muerto se dispersen en distintas direcciones. Tambien debe celebrar el babalawo una ceremonia de purificacion rociando el cuerpo del muerto, la habitacion donde se encuentra y los familiares y amigos a su alrededor con el fluido que ha preparado con agua, grasa vegetal y caracoles. Esto haría que el espiritu abandone la casa y se vaya en paz a su lugar de destino en el reino celestial, junto a los dioses.. A continuacion se lava cuidadosamente el cuerpo, ya que es una creencia general que si esto no se hace , el difunto no se le admitira en el reino sagrado y ademas en caso de reencarnacion si un muerto no le ha sido lavado el cuerpo, en el cuerpo donde reencarne sera un cuerpo sucio. Por esta razon, el lavado del cuerpo se considera indispensable.

Despues de lavado el cuerpo, este es frotado con alcohol de madera y agua. Se le ponen sus mejores ropas y se coloca sobre una estera en el suelo. En algunas tribus, el cuerpo es colocado con los brazos bien juntos y los pies amarrados enrrollandolo en una estera a forma de las momias egipcias. El cuerpo asi enrrollado es atado por tres o cuatro partes. En otras tribus el cuerpo se coloca boca arriba en la estera , colocandole las manos sobre el pecho y atandole los dedos pulgares, la boca y la nariz la rellenan con lana de algodon y despues se le ata una banda de tela alrededor de la barbilla y cabeza con el fin de mantenerle la boca cerrada. Cada uno de los hijos cubre entonces el cuerpo con finas ropas. En este estado quedara por dos o tres dias y en el caso de que el mismo haya sido un personaje popular o importante se mantendra asi durante una semana completa. 

Durante este periodo de tiempo se invitaran a vecinos y conocidos para que se unan a las lamentaciones o duelo. La casa del difunto se ilumina con lamparas y las gentes se sienta alrededor del cadaver. Cada persona que entra al aposento debe dar un grito aunque este no sea una expresion de lamento o dolor. Fuera de la casa se tocan los tambores y si es una persona importante deben hacerse disparos de armas de fuego. Alimentos y bebidas se distribuyen liberalmente y se ha dado el caso de invitados o asistentes que se han intoxicado por beber cantidades exhuberantes de licor. 
En ocasiones se alquilan lloronas para que se lamenten y griten.
Los llorones son ubicados en una habitacion vecina a la que ocupa el cadaver; gritan y lloran a ratos y deben permanecer en esta labor durante el periodo que transcurra desde el lavatorio del cuerpo, hasta su entierro. Se les prohibe que se bañen y que ingieran alimento alguno durantes las primeras 24 horas. Los hombres de la familia que tengan que trabajar no tienen que observan estas costumbres. A las mujeres se les permiten que tomen algun alimento. La labor de cavar la tumba descansa en los parientes (hombres) del difunto. La fosa o tumba sera cavada en el mismo lugar donde vivio el difunto o en sus proximidades. En algunas partes, el cuerpo se saca a la calle al tercer o septimo dia posterior a su muerte y se pasea vestido lujosamente sobre una tabla o una puerta que ha sido desmontada de su casa para este proposito. Sus amigos y parientes lo acompañan cantandole rezos y oraciones, haciendole honores a los expectadores o personas que se encuentran a su paso, lanzandoles puñados de caracoles.










La procesion regresa a la noche para preparar al dia siguiente el entierro. .Cuando el cuerpo es colocado en la estrecha fosa se sacrificara sobre este un chivo, una oveja o un carnero . Sus hijos derramaran algunas lagrimas sobre la tumba, deseandole un viaje seguro hacia la tierra de los muertos. No es necesario decir que los gastos que ocasionan tales entierros son muy costosos. Ademas del gasto en alimentos, licores, esta lo que debe pagarsele a varias instituciones sociales, religiosas y politicas con las que ha estado relacionado el difunto, aparte de las ofrendas de viandas, frutas, aceites,alimentos y animales que deben ser ofrecidos durante los funerales.. 
Algunas veces la familia entera se arruina por estos gastos y en el pasado se daba el caso de que algunos miembros de las familias debian ofrecerse como esclavos para poder pagar ..
Pero a pesar de esto, las ceremonias se realizan con complacencia y alegria debido a la creencia de los yorubas de que si todas estas ceremonias se realizan de esta manera, el espiritu descansara en paz.

 LOS FUNERALES Y LAS SOCIEDADES SECRETAS. Algunas sociedades secretas estan conectadas con la realizacion de estos ritos y ceremonias en las honras funebres o entierros. Los jefes de estas ceremonias son los ogboni, los egungun, oro y adamu orisha. Los ogboni son la sociedad mas importante, a ella pertenecen los jefes o dirigentes de la comunidad. La admision a la misma esta abierta a todos los hombres que han nacido libres y confiere en gran medida un grado de honor y dignidad. Cuando alguno de ellos muere, la familia tiene que pagar fuertes sumas de dinero y otros obsequios a los miembros para poder llevarse a cabo los funerales. 
Los no iniciados no pueden tocar el cadaver y los familiares se ven presionados indirectamente para apresurarse a obtener todo lo necesario para el entierro, debido a que el cuerpo se decompone rapidamente a causa del clima calido. Uno de los cantos que mas a menudo dedican los familiares al muerto dice asi: OTELEGBEJE OMORE RE A SAN LI GBEBIN O............. Lo mucho que tu has recibido sera algun dia pagado por tus hijos. En la publicacion Cronica Nigeriana , bajo el seudonimo de Adesola, el señor Fevisara Sopoin, un nativo de Abeokuta que ha estudiado estas cuestiones escribe: El dinero que facilitan los familiares del muerto se utiliza para hacer itutu(sacrificios apropiados para el difunto), los alimentos, licores, etc son para los miembros de la familia y amigos durante el tiempo que duren los funerales. No hay ningun nativo que no pertenezca a algunas de las sociedades secretas existente. Algunos de ellos pertenecen a varias de las mismas y su rango dependen al numero de sociedades secretas a que pertenezcan.. Cualquier cantidad de todo que haya sobrado se repartira entre los miembros de la familia atendiendo a su rango oficial. El disfrute de estos beneficios se considera como una deuda que contrae cada individuo y esta debe ser pagada por sus hijos mediante contribuciones en igual escala cuando mueren sus parientes. El canto que se ha citado anteriormente aclara ampliamente esta cuestion y les recuerda sus deberes. La influencia en el orden politico y social de estas agrupaciones llega a tal punto que inclusive sus miembros forman parte de un gabinete que es consultado por el rey en todos los asuntos importantes que surgen en la comunidad. Practican ritos muy parecidos a los ritos masonicos. En sus idas y venidas al lugar donde se encuentra el cadaver sus tambores resuenan con notas altas y bajas, para que todo hombre o mujer no iniciado acuda a su presencia, ya sea en la calle o en casa del difunto. Mientras el cuerpo continua tendido continuaran los toques del tambor hasta que hacen el itutu. Todo este tiempo reciben de sus vecinos todo tipo de bebidas y alimentos. Los ogboni son conocidos tambien como oshogbo.
Algunas veces, mujeres de alta edad son admitidas y obtienen dentro de la misma sociedad altos rangos llevando como prueba ciertas cintas y bandas (okun) que usan en la muñecas. A tales mujeres se les prohibe contraer matrimonio. Siguiendo a los ogboni estan los egungun o egun, los cuales merecen una atencion por la parte que les corresponde efectuar los honores postumos que se le rinden a un muerto, por su aspecto interesante , ya que demuestra que los yorubas creen firmemente que el alma vive despues de la muerte corporal del individuo y si se efectuan debidamente los ritos apropiados ésta formara parte del mundo de los espiritus. Una descripcion amplia de estas ceremonias ha sido dada por el doctor Farrow. Mientras los dolientes estan reunidos, una persona que actua como egun esta escondida en un cuarto cercano. 

Uno de los dolientes golpea el suelo tres veces y grita: baba, baba da mi lohun(padre, padre, contestame) De ese cuarto cercano llega la respuesta en la voz del egungun y todos los familiares se sienten confortados y alegre al suponer que el espiritu del finado aunque invisible esta con ellos. Las mujeres siempren colocan alimentos en el cuarto de egun(este siempre se aleja despues que ha contestado a los gritos del familiar y cada uno de los presente se sirven a si mismos, lo que se considera una acto de comunion con el muerto.. Pero ogun no utiliza su ropa cuando se encuentra oculto en el cuarto, pero si desea salir y reunirse con los familiares lo hace, pero tomando el lugar del difunto y hablando como si fuera el . Algunos dias despues de efectuado el entierro, el egungun regresa de noche y comienza a gritar el nombre del difunto.
Dias despues regresa a casa del difunto y les informa a los familiares de que el muerto esta bien y satisfecho en el mundo de los difuntos. En recompensa por sus buenas noticias se les provee de alimentos, ron, vino de palma, todo lo cual lo consumira en privado, y que los espiritus no deben ser vistos cuando comen o beben. 
Cuando esta ceremonia ha terminado, sus gemidos indicaran que ya se marcha. Estas ceremonias se realizan el septimo dia despues de la muerte de la persona, y algunas veces suelen demorar hasta once o doce dias. Ceremonias similares conocidas como isoku son llevadas a cabo el cuarto dia despues de la muerte . Las ceremonias que se realizan cada dia posterior al fallecimiento tienen su nombre como ita (ceremonia del tercer dia) o Ijo(ceremonia del septimo dia) y asi sucesivamente. En relacion a isoku, Delano autor del El alma de Nigeria nos da cuenta de las ceremonias que el ha presenciado en dos ocasiones. A continuacion se describe una de ellas: De repente, la muchedumbre comienza a moverse lentamente y alguien grita: ya el viene , si el venia. Y en ese momento se produce una solemnidad casi indescriptible. Un silencio de muerte. El hombre se aproxima lentamente, su cara esta al descubierto y se veia que esta habia sido pintada porque sus arrugas y cicatrices que se velan daban evidencias de su identidad.

Las ceremonias de funerales en relacion con la adoracion a oro son tambien muy interesantes. Si uno de sus miembros muere, todos los miembros restantes se reunen y van a su casas. El jefe de la familia les da la bienvenida y les brinda refrescos de cerveza nativa y nueces de kola. Tambien se les ofrece alimentos, tales como carnero , etc. Cada una de las nueces de kola que se ofrecen debe haber sido puesta en contacto con la cabeza del muerto y todo doliente tambien debe haberla tocado con los puños cerrados, uno sobre el otro y despues tocar la cabeza del hijo mayor o el que vaya a sustituir al difunto. Esta ceremonia se repite tres veces mientras se le ofrecen los rezos y bendiciones de sus familiares, especialmente al hijo mayor o a su sucesor. El carnero entonces se mata ceremonialmente y su sangre se recoge en una jicara, de la cual los muchachos toman cierta cantidad y la frotan en la cabeza. La figura de una persona que se parezca al difunto es pintada en una pared cerca de la fosa o tumba que va a ocupar el cadaver y se le ofrece a esta imagen la cabeza del carnero sacrificado. Estas ceremonias de sacrificio deberan ser repetidas anualmente por los hijos y miembros de la familia. 
Tan pronto como terminan estas ceremonias, los familiares abandonan la casa,> Los miembros de oro entonces realizan ciertas ceremonias secretas y entonces cierran la puerta tan pronto como esten listos para dirigirse al santuario o lugar donde habita oro para las ultimas ceremonias. Una de las partes que estan a cargo de los de oro ha sido descrita tambien por adesola. El grupo de hombres con sus dioses se dirigen al lugar señalado para la ceremonia Oro-pagi (oro mata al arbol) u Oro jogi( oro devora al arbol). Para su realizacion la reciente reencarnacion del espiritu del difunto los lleva hacia el arbol mas alto de la vecindad para probar su divinidad devorando todas las hojas del arbol hjasta su ultimo vastago. A una distancia del arbol se acomodan los
hombres y los dioses. Estos últimos gritando a toda voz y los hombres tocando sus tambores; cantando y bailando al mismo tiempo. Como no les esta permitido a los iniciados saber como realizan esta hazaña espiritista, basta con saber que a la mañana siguiente el arbol aparece sin una hoja; seria necesario utilizar un microscopio para descubrir al mas pequeño vastago, ya sea en el tronco del arbol, en sus ramas, desde la mas baja hasta la mas alta; ni siquiera en las proximidades del suelo alrededor del arbol. Se supone que estas hojas han sido devoradas por el dios oro. Suspendida de dos de las mas altas ramas o de la mas alta se ve una estera o tela. Contrariamente a egungun y agemo, la forma reencarnada de oro nunca habita en esteras o pedazos de telas. Su naturaleza y proposito siempre han sido desconocidos, un misterio que se ha guardado hasta el presente de las miradas de las mujeres y de los no iniciados. El dios oro es adorado en su forma espiritual mas que en lo material. A esa forma espiritual es a la cual se confieren los sacrificios.
Entre los egba que fueron los iniciadores de este culto, la ceremonia de oro awo es el unico rito funerario que se realiza en conexion con este culto, cuando el espiritu se considera que ha pasado del estado insepulcro al sepultado o enterrado. Desde este punto de vista, la estera o tela colgada de las ramas de los arboles deben representar la estera o ropa con que el muerto fue enterrado y su suspension significa que el espiritu del difunto ya purificado con los ritos funerarios y habiendo entrado en ese estado de vida purificado, ya puede ser invocado y adorado, ha volado hacia el mundo espiritual.
Despues de esta ceremonia, ellos (los dioses y los hombres) regresan a la casa del difunto y disfrutan de lo que quedo de alimentos y bebidas, despues forman una procesion y retiran de la cerca o reja el mariwo, marchando hacia la casa del Aworo o jefe principal y posteriormente, ya casi al amanecer se retira cada cual a su respectivo hogar. 

Por la mañana regresan a casa del difunto, hacen una marca en un lugar determinado de la misma y se felicitan entre ellos y los familiares porque ya el difunto paso al estado de oro y puede ser invocado para adorarlo en cualquier momento. Otras ceremonias o ritos funerales relacionados con la adoracion a oro es la construccion de un recinto en honor al muerto miembro de Oro.
En esta choza o recinto de unos tres pies de altura usualmente hecho con techo de pajas, se coloca una imagen de barro del difunto, asi como algunas de sus prendas u objetos personales, asi como ofrendas de alimentos. La imagen se hace cuidadosamente con el fin de que se parezca lo mas posible al muerto y llevara tambien las mismas cicatrices o señas particulares del individuo como miembro de la tribu.
En adicion a las ceremonias anteriormente descritas, tambien debe hacerse notar otra ceremonia denominada : Pegbeda. Estas se efectuan periodicamente varios años despues de la muerte y entierro de una persona. Los familiares y amigos del difunto visitan el cementerio o la tumba un dia señalado ya de antemano y le llevan ofrendas de alimentos y flores. Algunas veces expresan sus deseos o rezan despues de invocar al difunto, en cuyo honor se hacen estos ritos para que los escuche. Despues de esto regresan a la casa Y ya alli comen, beben y festejan con musica y bailes. Actualmente los yorubas entierran a sus muertos de espalda a la tierra y no se considera necesaria la ceremonia de voltear el cuerpo de un lado a otro.Las ceremonias sin embargo son todavia exponentes de la antigua costumbre de hacer que el muerto descanse sobre su lado izquierdo, una costumbre que ya ha sido abandonada por el pueblo yoruba. Debe notarse que todas estas ceremonias les son negadas a las personas que mueren a causa de enfermedades infecciosas. Por ejemplo, en tiempos pasados, una persona que moría de lepra era llevada por funerarios especializados a un lugar determinado y alli el cuerpo del difunto era reducido a cenizas, recibiendo despues por su trabajo abundante comida, bebidas y nueces de kola. La cremacion no es
costumbre realizada entre los yoruba salvo la excepcion de que haya sido la causa de muerte alguna que otra enfermedad
infecciosa. El deber de efectuar un entierro cumpliendo todos los requisitos se considera en la tierra yoruba como un acto de gran solemnidad. Se dice que los que no cumplan con los mismos recibiran el castigo y la persecucion del espiritu del difunto el cual vaga sin rumbo por esta razon.. Por otra parte se considera un infortunio morir sin haberse realizados los ritos pertinentes, de ahi la maldicion que dice: Igbo ni iwo yio ku si(tu moriras en el bosque), es decir , la persona morira donde no halla nadie que le realice las ceremonias postmortum. Tambien existe la expresion : oku Igbe(un muerto en el bosque), lo que explica que la conducta de un ser humano se ha merecido el infortunio o desgracia de quedar insepulto(sin enterrar ) en el bosque. Las ceremonias rituales que deberan ser realizadas a una persona que ha fallecido seran diferentes y estaran en dependencia de que si el mismo es un simple ciudadano, un adorador de orishas(babalorisha, iyalosha), de egungun, oro, agemo, adamu orisha, ogboni o babalawo.

PLANO ESPIRITUAL

LA MUERTE (MUNDO YORUBA) Y QUE ES UN ABIKÚ ABÍ?

LA MUERTE:
Emi: Dentro de nuestra fe,creemos que sea quien fuere,el fallecido pasara por una etapa de transicion.Esa tiene,dentro del batuke ,una duracion de siete dias que van desde el momento de su muerte,hasta el dia del juicio que es el septimo,luego de efectuados los rituales mortuorios.Estos rituales llevan el nombre de "erosum",que significa "sueño en calma".
Durante este lapso el difunto es considerado un "emi"(espiritu).E1 nombre "erosum",se le otorga a los rituales de muerte,porque para la religion tradicional,durante siete dias el espiritu descansa,duerme.
Luego de los rituales del septimo dia,e1"emi"es llevado ante la presencia de los "orisa"en el "oorun";a los que debera rendirles cuenta de "que hizo con su existencia mundana".
Si los orisa lo absuelven,este emi podra ser dos cosas:
a)Egun:si reune los requisitos antes mencionados;y entonces ,reposara junto a sus ancestros disfrutando de absoluta felicidad en el aiye.
b) Omoluabi: siendo un iniciado en nuestra religion,y con un comportamiento digno,observando las leyes de ifa, amado y respetado por su pueblo, reposara junto a los egun y sus ancestros en paz y felicidad.
Si un babalorisa no pudo cumplir con todas las exigencias,pero fue un gran hombre o mujer,quedara con sus ancestros como un "omoluabi",que significa espiritu bondadoso.
En caso contrario,si los orisa juzgan que no es merecedor de tal beneficio por tratarse de un transgresor sistematico de a todas las normas que su ley y su sociedad le indicaron,sera considerado un "emiabuburu"(espiritu perturbador,malefico)y trasladado ,ya no con sus ancestros,sino con los "ajogun"que son los espiritus de la naturaleza que imprimen los deseos de comportamientos antisociales.Los ajogun estan tambien ubicados en el aiye(plano metafísico o espiritual de la tierra),pero separados de los egun y los ancestros dignos.
Ajogun:Los ajogun son espiritus de la naturaleza,es decir que no tienen ni tuvieron vida terrenal.Son siete: a)Iku:considerado el rey de los ajogun y es la muerte.Ademas goza de independencia,solo Dios esta por encima de el, los orisa solo podran contenerlo por tiempos no muy largos.
b)Ewon: el egoismo.
c)Ofo: la avaricia.
d)Ofun: el abandono.
e)Epe: el odio.
f)Orun: la peste.
g)Egba: la pereza.
Los ajogun son considerados espiritus casi abominables,pero este es un concepto estrictamente mundano,ya que es el hombre el unico que puede jusgar lo bueno y lo malo en el plano físico.

ABIKU:

Abiku, abi, "el que posee iku," "muerte"; por lo tanto, "predestinado a la muerte" es una palabra usada para significar los espiritus de los niños que mueren antes de la pubertad , y también una clase de espiritus malvados que hacen a niños morir; un niño que muere antes de doce años de la edad que es llamado un Abiku, y el espiritu , que causaron la muerte también que es llamado Abiku.

Parece ser que las zonas deshabitadas del país abundan con números de espiritus malvados o los demonios, que sufren de hambre, sed, y frío, puesto que nadie les ofrece sacrificio no tienen ningún templo, y que se están

esforzando constantemente para mejorar su condición inscribiendo a los cuerpos de bebés recién nacidos. Solamente un Abiku puede entrar y detener la vida de un niño , como hay gran competición entre los Abikus para tal posición.

Cuando un Abiku ha inscrito a un niño que él toma para su propio uso, y para el uso de sus compañeros, la mayor parte de los alimento que el niño come, consumen ellos. Es las demandas incesantes que son hechas por el Abikus hambriento afuera, y que el Abiku dejado en un órgano del niño,tiene que satisfacer, que destruyen a el niño, porque el conjunto de su alimento es escaso para sus requisitos. Cuando se cree que un abiku esta lastimando a un niño adueñandose de un organo de este,acustumbran a darle el doble de comida, para todo hecho al niño es sentido por...................su Abiku. El Abiku dejado en un órgano, en gran parte, se identifica así llevando al niño a la muerte.Una madre que ve a su niño gradualmente el perder de peso sin u7na causa aparente concluye que un Abiku lo ha incorporado, que ella ha dado a luz a un Abiku, y que está siendo hambriento porque el Abiku está robando todo su alimento.

elkla superticiosamente une los anillos de hierro y las campanas pequeñas por los tobillos del niño, y cuelga cadenas del hierro alrededor de su cuello. El cascabelear del hierro y el tintinear de las campanas se supone que aleja al Abiku, por lo tanto son muchos los número de niños que deben ser vistos con sus pies pesados abajo con los ornamentos del hierro. El niño recupera a veces su salud, y entonces se cree que este procedimiento ha sido eficaz, y que el Abikus se ha conducido lejos.Sin embargo, no ocurre ninguna mejoria, o el niño crece peor, los esfuerzos de la madre para expulsar al Abiku haciendo incisiones

pequeñas en el cuerpo del niño, y poniendo en esto las pimientas o las especias verdes,creyendo que de esa manera causará dolor al Abiku y hará que él salga. El niño pobre grita con dolor, pero la madre endurece su corazón en la creencia que el Abiku está sufriendo igualmente.