Cultivarse es Crecer: CULTOS SECRETOS: SOCIEDAD ORO Y REZOS A ORISHAS (TRADUCIDOS)

Oro
Oro es uno de los cultos más secretos en el país Yorúbá ,está vinculado con Ikú (la muerte).
Algunos afirman que el culto y sistema Oro fue tomado de los monos rojos ,llamados Ejimere. Consiste en un fundamento cuya carga es secreta ,preparado por los Babalawós dentro de una tinaja negra ,sellada con cemento de la cual sobresalen 9 o 18 cauries según sea el fundamento ,un caracol Cobo y en algunos casos la cabeza de dos muñecos (uno Obiní y uno Okuní) también cargados.

Otro de los elementos que acompañan a Oro es un bastón (pagugú) adornado en algunos casos en la punta con la talla de una calavera ,cuyos ojos son dos cauríes son la parte da la apertura natural hacia adentro ,un machete ,una teja (Ikokó Awadorono Kole Unoricha) y un Echú de Oro montado en una piedra (otá) porosa o de arrecife.
Un elemento fundamental de culto a Oro consta de un trozo de metal plano o de una madera plana en forma de pez con una larga cuerda que antiguamente se ataba a un poste.

Cuando el viento soplaba se movía emitiendo un sonido agudo llamado Ejáoro (pez de Oro). Esa es la voz misma de Oro.
Entre los Ijebú y los Egbá ,Oro es mucho más sagrado e importante que el mismo Egungún. En los tiempos antiguos los miembros de la sociedad Oro eran también los ejecutores de los criminales. Cuando la gente era condenada a morir por la corte Ogboni ,eran los miembros del culto Oro quienes tenían que llevar a cabo la sentencia. Cuando Oro salía de noche ,los que eran miembros del culto debían permanecer dentro de la casa y de salir estaban corriendo riesgo de muerte.

Otras de las energías de la misma clase son los Igbis (árboles) ,por eso el monte o los bosques son tan particulares para el culto a Egungún. En el caso de los Igbis ,son personificados por seres humanos enmascarados que llevan una imagen en la cabeza.
Entre los Óyó ,la gente de Iseyin y Jabata son los principales adoradores de Oro. Cada año tienen 7 días para su adoración. Durante todo el día las mujeres se quedan encerradas en la casa ,excepto unas pocas horas que se les permite procurarse algunas provisiones. El séptimo día ni siquiera esto se les permite y se mantienen rigurosamente encerradas.
Para la que no lo cumpla significa una muerte segura y esta pena se ejecuta no importa cual sea el título , la riqueza o la posición que tenga la mujer que se aventure a mirar a Oro.

El Culto a Oro ,se mantiene vivo entre los Babalawós en Cuba ,quienes son los encargados de Jurar a los hombres que deseen poseer el fundamento de Oro ,aquellos que pretendan ser Oriatés ,deberán según las verdaderas tradiciones pertenecer al culto Oro ,lo cual les permitirá a la hora de dirigir un Ituto (ceremonia mortuoria) hacerlo con sapiencia. Los jurados ante el fundamento de Oro ,luego de recibirlo y pasar por rigurosos rituales ,se denominan Omo Oro y se les realiza un Itá con no menos de tres Babalawós por medio de Orula y reciben el Odú que los caracteriza dentro de la Sociedad Oro.

REZOS ORISHAS (TRADUCIDOS)

EGUN :
Rezo para presentar ofrendas.
Ma jookun ma, ma jekolo, ohun ti won ba nje lajule orun, ni ko ma-ba won je.
Aunque no comen como nosotros, reciben alla en el reino de los ancestros, cualquier cosa que les brindemos con amor y hasta la comparten con nosotros.

ORI :
Por la mañana.
Emi ma ji loni o, moforibale olorun.
Ahora que acabo de levantarme, presento mis respetos al reino de mis antepasados.
Espiritu interno.
Ori san mi. Ori san mi. Ori san igede. Ori san igede.
El espiritu interno me guia. Ori me guia. El espiritu interno me apoya. Ori me apoya.

ESHU — ELEGGUA.
Rezo corto.
La royo aki loyo. Aguro tente lonu. Apa gunwa. Ka ma sese arete tunse.
Es usted quien ve Oyo sin ir a oyo. Ha desaparecido el sombrero rojo en lo alto de su cabeza. El hijo prodigo es el que se sienta en el sitio indicado para el. Si tenemos un accidente el jefe de esta casa es el que rectifica por nosotros.

Alabanza a Eleggua.
La royo aki Loyo. Aguro tente lonu. Apa gunka. K a ma sese are 'le tunse.
Es usted quien ve Oyo sin ir a Oyo. Ha desaparecido el sombrero rojo en lo alto de su cabeza. El hijo prodigo es el que se sienta en el sitio real indicado para el. Si tenemos un accidente, el jefe de esta casa es el que rectifica por nosotros.

Oba mute omo bata. O kolo ofofo. O kolo oni ni. O kolo to ni kan.
El rey hizo un convenio con el niño que llevaba zapatos por que el es el portador de los cuentos. El es el que nos da tranquilidad con el dinero por que se encarga de que este sea suficiente.

Ofo omo ro Ogun olona. Alajiki a juba. Ashe.
El encanto de los niños aplaca al espiritu del hierro, el dueño del camino, al que todo el mundo saluda volviendose, le presentamos nuestros respetos. Ashe.
Ofrendas a Eleggua.
Ajibike, owuru ja 's ogun, isele, afaja b 'Orun be enia eleti gbofo, gb'aroye.
Al que se saluda primero, el guerrero que cura mejor que cualquier medicina. El dueño de los caminos y delos abatares de la vida. El que esta en todas partes y lo sabe y lo escucha todo.

A bi etii luy ka bi ajere. O soro I 'ano, o see loni Shango o gbodo pe tÉshu o si si.
El que hablo ayer y viene a hablar hoy. El espiritu del relampago y del fuego no niega la existencia del mensajero divino.

Oya o gbdo pe t' Eshu o si si. Ifa o gbodo pe t´Eshu o si si. Eshu opin, gbongbo ki gbongbo. Ajiboke owuru ja s'ogun Eshu ma se mi o.
El espiritu de los desafios no niega la existencia del mensajero divino. Ifa no niega la existencia de Eshu. Ningun orisha niega la existencia del mensajero divino. Eshu el mensajero divino, la raiz de todas las raices. Eshu no daña a quienes le aman.
Ofrenda eleggua.
Ajibike ma se mi o. Eshu ma se mi o. Morugbo eshu opin o.
Eshu, el mensajero divino no me daña. Hago ofrendas a eshu para que abra mis caminos y me de permiso para iniciar el camino que ahora emprendo.

OSHOSI .
Oshosi ode mata. Ode ata matase. Onibebe a juba.
Oshosi le dijo al mago que los cazadores no disparan. El cazador que dispara sin fallar. Es al dueño de la ribera a quien nosotros damos gracias.
Ofrenda Oshosi.
Oshosi (nombre ofrenda) re re o.
Oshosi yo le ofrezco (nombre ofrenda).
Ode ata matase, agbani nijo to buru, oni odide gan di ja, a juba.
Cazador que nunca falla espiritu sabio que otorga muchas bendiciones, dueño del loro que me guia, para superar el miedo, yo lo saludo.

OGUN .
Imo kimo bora egbe lehin a nle a benbe olobe.
Yo le pido a la sabiduria de ogun que venga y guie mi jornada con su mano poderosa.

Peticion ogun.
Ba san ba pon ao lana to, ogun.
Quite los obstaculos de mi camino, ogun.
Adimu a ogun.
Ogun (nombre de quien ofrece) re re o. Fun wa ni alaafia. Ma da wahale silu.
Ogun (nombre de quien ofrece). Denos paz. No cause rupturas en nuestra casa.

OBATALA :
Iba obatala, iba oba igbo, iba le ifon, o fi koko ala rumo.
Alabe a obatala, alabe al rey del bosque, alabe al rey
del cielo, yo saludo al dueño de la tela blanca.

Invocando poder de la palabra.
Iwen ti iya ola, a jin te ibi.
Palabra que cambia pesar en alegría, se levanta temprano y da patadas en el suelo, aquí.

YEMAYA :
Emití ibi bogbo ¡mole, yeye mi awayo, yemaya ko iya.
Quien dio a luz a todas las divinidades. Mi madre awayo. Yemaya desafía al origen del sufrimiento.Gracias a yemaya.
Iya mo dupe, oba e. Iya mo dupe oba eo.
Madre, le doy gracias. Madre le doy gracias.

SHANGO :
O si ku ojumo shango okolaya mi orun.
A usted shango, elevo mis oraciones implorandole sus bendiciones.
OSHUN :
Yeye kari, yeyeo, yeye opo, o san re re o.
Madre del espejo, del baile, de la abundancia, a la que le cantamos sus alabanzas.

OYA :
Oya ogo mi ano bogbo gun, orisha mi abaya Oya ewa yansa.
Protejame siempre con su medicina, es mi espiritu guardian, oya madre de los 9 ancestros principales.
OLOKUN :
Olokun ni ka le, moyugba.
Le doy mi respeto a olokun, el que no tiene edad.