EL ARTE DEL HERBOLARIO DIVINO 2ª PARTE: DIAGNOSTICO Y TRATAMIENTO (VÍDEO)

El diagnóstico y Tratamiento
Como uno puede ver, nosotros tenemos un sistema útil de categorización que aplica a todos los niveles de enfermedad y tratamiento. Para entender la aplicación de herbology de Osain, permite la toma como un ejemplo una persona que padece una condición bronquial-pulmonar incluso la tos, y escupiendo de mucosidad blanca. El acercamiento de herbology de Osain sería determinar qué del Orishas está fuera de alineación. Osain harían esto teniendo en cuenta los síntomas del manifiesto del paciente junto con localizar las áreas principales en el cuerpo dónde el mis-alineación (la enfermedad) ocurre. Se consideraría que nuestro paciente tiene un mis-alineación en el "Oya" y "Obatala" Orishas. Oya Orisha predomina en los pulmones, pasajes bronquiales, y las membranas mucosas. El Obatala Orisha es responsable para los fluidos blancos del cuerpo que se localiza en la región de la garganta de Orisha /Obatala (también conocido en Yaga como los 5 Chakra, vea diagrama 3). La condición puede corregirse prescribiendo al paciente con Comfrey y Salvia, como un té herbario, o puede aplicarse externamente por un baño espiritual.

De este ejemplo, uno puede recibir una idea del acercamiento de tratamiento de wholistic de Osain Herbology. Sin embargo, se tendrían en cuenta las causas emocionales y espirituales de enfermedad para aplacar las fuerzas negativas de ajogun para hacer la cura completar según Yoruba tradicional las prácticas religiosas. Esto incluiría hierbas, los baños espirituales, el sacrificio simbólico, la canción, el baile, la oración del ani, así como un cambio de dieta.
Algunos pueden defender que hay una línea fina entre "medicina" y "superstición" en los rituales de Yorubic las artes curativas. El arte de medicina, cuando los practicantes de Yorubic entienden. involucra prácticas por que los seres humanos esperaron poder entender y controlar las fuerzas del universo. El mito, leyenda, el drama, el ritual, el baile, además de cualquier cosa puede ser, es los vehículos por llevar el conocimiento profundo sobre la experiencia humana. Cada cultura tiene sus raíces en los conceptos esotéricos, filosofías, y las prácticas religiosas. Usando los arquetipos espirituales constructivamente le permite al hombre dar energía e intensificar la vida a un grado sorprendente. Un estudio cuidadoso de historia mostrará que los europeos desarrollaron de un fondo de tabús, y supersticiones, así como las creencias míticas. Los bárbaros de occidentales de pensamiento chinos y hecho ningún esfuerzo por aprender de ellos hasta reciente.

El Yorubas creyó que el Orishas del mundo celestial sea emanaciones de Oludumare (La Una Fuente) quién concibió el universo por una serie de emanaciones, y de esta manera es posible reconciliarse la unidad de Dios con la multiplicidad. La Una Fuente era la Primera Causa o Creador, el Ser necesario en quien el ser y existencia eran uno. Ha terminado las encantaciones, los tambores y baile, y las hierbas especiales que uno puede comunicar al cuerpo humano despertando el Orishas interior, y así devuelve a la unidad, luz espiritual, y salud.
La medicina occidental reparte en el área de eliminar los síntomas que han manifestado en el cuerpo fisico, mientras Yorubic los tratos curativos con la eliminación de la fuente de la raíz del problema. Toda la enfermedad es el resultado de desequilibrio de los aspectos físicos, mentales, y espirituales en el cuerpo. El sanador de Yorubic que cura a la persona de los síntomas tiene que disipar el energies negativo. A menos que él se dirige la causa de la enfermedad, la enfermedad regresará en el futuro.

La única curación completa para una dolencia debe incluir un cambio de "conciencia" (Ori) donde el individuo reconoce la causa de la raíz y no desea, o la percepción compelió para violar su dolor. Así que el doctor Occidental, quitando la incomodidad a través de las drogas, se ha llevado la motivación temporalmente (el iwa-pele) para su paciente para buscar la verdadera curación. Sin embargo, cuando el estado del paciente de conciencia se afirma, ellos violarán la misma ley natural de nuevo y en el futuro tendrán otra oportunidad de recibir la motivación en la forma de una nueva dolencia aprender lo que ellos haciendo hacen mal. Siempre que nosotros escuchemos a nuestros cuerpos, mueve para proporcionarnos el entrenamiento y el conocimiento apropiado que nosotros necesitamos recobrar nuestro equilibrio.

La Integración de medicina de Yoruba en Herbology Planetario
Yo he intentado en este ensayo para lograr la primera parte de una asignación agradable que yo puse imprudentemente hace aproximadamente dos años en mí: para integrar la medicina africana en el esquema de Herbology Planetario. No es la exageración para decir que este trabajo no habría sido posible sin el trabajo pionero de Dr. Michael Tierra. Mi meta era agregar al tremendo trabajo Dr. Tierra puso integrando las filosofías Orientales y Occidentales y los principios de chino, japonés, Ayurvedic, y el indio norteamericano la medicina herbaria.
Después de que el estudio del cierre de los principios herbarios aplicó en la medicina africana, yo noté la unidad fundamental y similitudes dentro de y entre otros sistemas herbarios. A saber, Ayurvedic, el herbology indio norteamericano, el herbology Occidental, y chino. Esto era atrevidamente debido a los eslabones históricos, y culturales de cada uno de estos sistemas. Todavía, esta bien recordar que la reunión de culturas también ha activado las tremendas explosiones creativas en la medicina y filosofía. La medicina india oriental nació en una reunión del Dalilia Negro (los Intocable Negros) e indoeuropeos. Los herbology chinos adoptaron algunos de sus principios con la reunión de Egipto. La medicina japonesa nació en una reunión con la cultura china, y los herbology Occidentales saltaron de una reunión del griego antiguo y sacerdotes egipcios. Éstas son sólo unas ilustraciones; mucho de lo que yo encuentro excitante e interesante.

Permítanos mirar el correspondance entre el herbology Occidental y el sistema egipcio. La Hypocritic humoural teoría se tomó de los Principios Mágicos egipcios (vea diagrama 1). La base de esta teoría era la creencia que el cuerpo humano era hecho a de los cuatro elementos de que el mundo material entero estaba compuesto: el fuego, aire, tierra y agua. También fue creído que cada elemento poseyó ciertas calidades: caliente, seco, húmedo, y frío. Estos elementos podrían mezclarse de más maneras que uno, y las varias mezclas dieron lugar a los temperamentos diferentes y "humores." El equilibrio apropiado de elementos conservó la salud del cuerpo, y una falta de equilibrio llevó a enfermedad que requirió al doctor está sanando la magia. Los sacerdotes de Yoruba adoptaron este mismo sistema con las modificaciones de destreza. En el sistema de Yorubic, los cuatro elementos se volvieron: Shango (el elemento de fuego), Oya (el elemento aéreo), Yemoja (el elemento de agua), y Elegba (el Ashe, o elemento de tierra).



La Medicina china tradicional pone el énfasis primario en el equilibrio de qi, o la energía vital. Hay 12 meridianos mayores, o sendas, para el qi, y cada uno es asociado con un órgano vital mayor o la función vital. Estos meridianos forman una red invisible que lleva el qi a cada tejido en el cuerpo. Bajo el sistema de Yoruba, los meridianos mayores son los 7 Orishas. El flujo de energía vital es representado específicamente por Ogun que es la divinidad de aclarar los caminos en el respeto a los obstáculos, o interrupción de la energía vital a los varios puntos en el cuerpo (vea mesa 1). En el estudio del cierre, se pone evidente que los modos de Orisha corresponden muy fácilmente al concepto chino de qi. También en la medicina china Tradicional, la energía vital comprende dos partes: Yin y Yang. Ellos son considerados los contrario masculino y femenino, celestial y terrenal. El equivalente teórico de Yin y Yang en Yoruba se representa por Oshun (la divinidad de ser femenino), y Shango (la divinidad de virilidad, y masculinidad). Es interesante a la nota que así como Yin representa la calidad de fresco y Yang la calidad de caliente, Oshun representa el poder para  sanar con el agua del fresco, y Shango se representa por el fuego (el calor).

El equilibrio físico y espiritual en la medicina de Yorubic se describe el mejor por el concepto de "Aba", o el desarrollo humano. Aba es un círculo en el centro que se alinea con los siete Orishas cada uno de los cuales se representan por los círculos más pequeños de los colores opuestos de negro y blanco. Los círculos más pequeños representan en la vida la naturaleza cambiante de Orisha (el espíritu) y ajogun (el demonio), y cada Orisha demuestran que cada uno contiene el potencial para transformar en su demonio correspondiente (o enfermedad). (vea diagrama 4) es el trabajo del sanador africano para traer el Orishas interior en la alineación. Esto coincide con la creencia china que el universo está cambiando para siempre a través de Yin y Yang

En el sistema de Yoruba, el siete Orisha tiene muchos colegas, o compañeros que provocan varias calidades o fuerzas del espiritual. Esta relación recíproca, a su vez, da lugar a los cuatro elementos, y otros atributos que influyen en el mundo físico. (vea diagrama 5)

Como en el herbology Occidental y chino, el sistema de Yoruba incorpora los estados medioambientales y emocionales. Sacerdotes de Yoruba creen que los Orishas gobiernan una ley de pasiones humanas y deseos que, si inadecuadamente complació, o violó, le impedirá a una persona ganar el beneficio espiritual de los actos externos de rituales. Los demonios, o el alcohol negativo entra en el cuerpo a través de los cinco sentidos, la imaginación y los apetitos carnales. El chino también reconoce las "siete emociones" como las causas enfermar. Las "siete emociones", o "vicios malos"

aproximan "la ley de pasiones humanas y deseos" en la medicina de Yoruba. Por ejemplo, bajo el sistema de Yoruba, alguien padeciendo la culpa pueden sacar una multitud de espíritus malos, o las enfermedades, El Elegba Orisha, es el negociador primario entre el negativo y las fuerzas positivas en el cuerpo. La emoción de culpa puede poner a Elegba en una disposición negativa que a su vez, puede efectuar el simpático y parasympathetic el sistema nervioso. Físicamente, la disposición negativa puede causar los problemas de la digestión crónicos, y un debilitando del sistema inmunológico.

⦁ Shango Orisha representa el elemento de fuego y está caliente y seca en la naturaleza. Se considera que es el Protector/Warrior, y posee la habilidad de transformar la substancia baja en lo que es puro y valioso. Es asociado con el color rojo. Es que la estación es verano.
⦁ Elegba Orisha representa el elemento de tierra y está secó y frío en la naturaleza. Es el Mensajero del Orisha, el Poseedor de Ashe entre el Orisha, y es asociado con los colores rojo, negro, y blanco,y se le relaciona con el otoño.
⦁ Yemoja Orisha representa el elemento de agua y está frío y mojó en la naturaleza. Es la Madre de Aguas, y es asociado con el azul colorido y cristal. Es que la estación es invernal.
⦁ Oya Orisha representa el viento, o el elemento aéreo y está caliente y mojó en la naturaleza. Es responsable para los vientos de cambio, y es asociado con el rojizo-castaño colorido. Es que la estación es primaveral.
El Oloogun (sacerdote) puede prescribir al paciente las varias combinaciones herbarias ser incluido en un baño espiritual para limpiar a la persona de influencias negativas que han impactado en su ser del aura. El baño espiritual se da sobre todo a lo largo de con las oraciones y encantaciones diseñó para ayudar al pupilo fuera de los espíritus negativos. Como en la Tradición la Medicina china, los sacerdotes de Yorubic ayudan curar los síntomas físicos tratando el vicio emocional que lleva a la dolencia en el primer lugar. Como otras medicinas tradicionales con una historia larga, la medicina de Yorubic enfoca en el individuo  qué desequilibrios pueden estar contribuyendo o pueden causar enfermedad.
Ahora miremos Ayurveda en la luz de Yorubic los principios herbarios. Yo encontré que había muchas comparaciones entre los dos sistemas. Cuando yo mencioné antes, racialmente y lingüísticamente, los indios Orientales y africanos tienen un origen común, mientras regresando a los sumerios antiguos, babilónico, egipcios, fenicio, y Dravidians. Ayurveda desarrolló en el contacto contemporáneo  la influencia mutua de estas sociedades antiguas. Noté el parecido sorprendente entre la terminología lingüística de Yoruba y Ayurveda, muy a menudo las mismas palabras sonoras, significados, y las ortografías similares. Estas similitudes en los nombres apenas pueden ser coincidentes:
Yoruba/ Ayurveda
Osiris /Iswara
Ishtar/ Ishvara
Samad /Samadhi
Orisha/ Dosha
Maye /Maya
Ogun/ Gima
Obatala /Vata
Khepsh/ Kapha
Sostenimientos de Ayurveda que el cuerpo se gobierna por tres principios biológicos básicos, o doshas que controla las funciones del cuerpo. Estos doshas y las funciones que ellos gobiernan son:
⦁ el vata--el movimiento
⦁ el pitta--el calor, el metabolismo,
⦁ el kapha--la estructura física
Los indios creen que cada individuo tiene una combinación de doshas. El desequilibrio de estos doshas es la causa de enfermedad. Un Vaidya (Ayurveda doctoran) busca lograr el throuhh de salud el equilibrio de los tres doshas. El Oloogun bajo el sistema de Osain utiliza un concepto similar. Ellos creen que el cuerpo está compuesto de siete Orishas que existen en los puntos focales del cuerpo. Estos Orishas están en la armonía cuando en la alineación perfecta, y el resultado es la salud equilibrada. Ellos creen que cuando una persona está en la alineación espiritual, los demonios no pueden producir la enfermedad. A la misma fundación, ambos sistemas deducen de los religiosos y los puntos de vista filosóficos que traen un acercamiento del mind/body a la medicina y vida. Finalmente, las creencias de indios son similares a aquéllos de los africanos. Los dos también están arraigados en la creencia de fuerzas sobrenaturales para el ills menor de vida. Los oblación, encantos, exorcismos, astrología, oráculos, encantaciones, votos, adivinación, sacerdotes, sortílegos, y los espíritus demoniacos son una parte del cuadro histórico de Africa e India. Debe venir como ninguna sorpresa, entonces, que en Osain y Ayurveda, síntomas y enfermedades que podrían verse como los pensamientos mentales, o los sentimientos son así como importante como los síntomas y enfermedad del cuerpo fisico. 
Por lo que se refiere a los acercamientos de las terapéuticas, ambos sistemas tienen muchas comparaciones. Ayurveda usa el Panchakarma para la purificación y levantamiento de toxinas en el cuerpo. Osain utiliza el baño espiritual para este mismo propósito. Ayurveda y Osain vieron la purificación como un medios de purgar el cuerpo de posibles infecciones e impurezas, una práctica que ha demostrado tener una base racional. Se graba que el Hindus antiguo usó la purificación ritual en los casos menores por las tales ceremonias simples como rociarse con el agua santa, y en los casos del comandante por los métodos más complicados, culminando en el Panchakarma. Esta purificación consistió bebiendo una substancia llamada el ghee, o clarificó la manteca. Un poco más al sabor de africanos era el mandato religioso para usar el baño espiritual; aquí de nuevo una medida higiénica y espiritual, muy deseable en la medicina de Osain, vistió en una forma religiosa para expeler los espíritus malos que podrían haber entrado en el cuerpo. Según el herbology de Osain, las hierbas medicinales, baños espirituales, las oraciones, y la meditación es la piedra angular de salud. Muchos de los usuarios de las hierbas en Osain se seleccionan para efectuar un Orisha particular en el cuerpo específicamente, incluso los energies y propiedades de las terapéuticas inherente en la naturaleza de la hierba. Las propiedades herbarias están absortas en el extremo de las dimensiones humano ayude en la dispersión de influencias negativas. El ewe(herbs) también es clasificado y se usó para reforzar el Ashe de uno. Esto es esencial en la medicina de Yoruba para devolver la naturaleza de uno en el contacto con la fuerza inherente de toda la creación. Este "contacto" con la fuerza inherente involucra un proceso tri-lateral que incluye: 
1. La naturaleza (Ashe) 
2. Las fuerzas angélicas (Orisha) la oveja (las hierbas) 
3. Los humanos (las formas Físicas)
Reforzando el ashe en la forma humana, los cauces espirituales se aumentan en el poder para permitirle al Orishas interior ganar la influencia encima de las fuerzas negativas opresivas que están perturbando el equilibrio del cuerpo. Ahora permítanos comparar el sistema Occidental de clasificación con las propiedades herbarias de la correspondencia de Orisha presidiendo: 
• Obatala: Antispasmodic, los estimulantes, el nervine, el diaphoretic, 
• Elegba: Todas las hierbas (las hierbas usaron por armonizar) 
• Oshun: Alteratives, las tónicas de sangres, el cholagogues, el emmenagogues, los antipirético, el expectorants, el carminatives„ 
• Yemoja: Perturient, las tónicas, los diuréticos, el cholagogues, 

⦁ Shango: el emmenagogues, los astringentes,
⦁ Ogun: Rubefacients, el antianemics, el antihemorrhagics, las tónicas nutritivas, las tónicas cardíacas, los diuréticos,
⦁ Oya: Antituesives, el demulcents, el expectorants, el antiphlegmatics. Las infecciones de la ampolla, los planetas de la próstata, la impotencia, gastando las enfermedades.
El sistema planetario de herbology también reconoce el energies medioambiental al centro de sus principios. También se categoriza la energía medioambiental en hierbas que usan el sistema de Osain de herbology. Además, se categorizan las hierbas. según los números, colores, y direcciones.

Los africanos creen que donde una planta también crece los efectos sus poderes espirituales (la energía) para sanar. Por ejemplo, el Oya Orisha es considerado el Guardián del Cementerio. Cualquiera planta eso se encuentra creciente en los cementerios, se dice que tiene los poderes reforzando de Oya. Más específicamente, el sacerdote de Oloogun buscará el cementerio que planta creciendo en áreas pardusco-mohosas que se creen que Oya Orisha esconde sus poderes espirituales. El número nueve es asociado con el número de colegas de Orisha que también acompañan Oya Orisha. Se dice que Yemoja Orisha, la Madre de Aguas, contiene sus poderes en los Lagos, y océanos (el agua de sal). Se usan plantas en estas áreas para ayudar proteja energies de la fuerza femenina. Los ejemplos de algunas de las hierbas usados bajo esta clasificación son el alga marina, áloe, y Squawvine que se han usado para tratar los desequilibrios hembras en los fluidos amnióticos en el útero de mujeres embarazadas tradicionalmente. La dirección que una planta se escoge en una área particular también es importante bajo la medicina de Yorubic. Se dice que los Orishas concentran su energies espiritual en particular las direcciones así como los Orishas interiores residen en las partes diferentes del cuerpo. Después de comparar el sistema de Yoruba de dirección con el "cuatro direcciones de hierbas" clasificado en la rueda de la medicina india norteamericana, yo descubrí las similitudes llamativas.



-Oshun, se representa por el color amarillo. Este Orisha indica medicinas que efectúan el sistema circulatorio, órganos digestivos, y el sistema de la eliminación. Su dirección es Oriental.

⦁ Ogun, se representa por el verde colorido. Este Orisha indica medicinas que entonan los tendones, y nervios. Su dirección es sur.

⦁ Elegba, se representa por el negro colorido. Medicinas indicadas son hierbas que efectúan el Cerebro y el sistema nervioso. Su dirección es Oriental.

⦁ Obatala, se representa por el color blanco. Este Orisha indica pureza blanca, e hierbas que curan las deformidades humanas. Su dirección es Norte.

Los cuatro energies direccionales que corresponden perfectamente con la sabiduría de los americanos Nativos eran: 1) Oshun; 2) Ogun; 3) Elegba; y 4) Obatala. De nuevo, Yoruba los principios médicos nos dan un sistema que armoniza con el energies direccional cedido Herbology Planetario. Uno puede percibir una sabiduría universal que es común en cada cultura y sistema de medicina herbaria. Si la energía universal es Uno, entonces la fundación en que el cuatro resto del energies es la Energía Universal. En otros términos, si el centro universal es la fuente de todo, grandes inspiraciones herbarias, entonces estos cuatro energies direccionales son los vehículos a través de que la inspiración se pone manifiesta. No hay ninguna otra explicación para las similitudes entre los sistemas herbarios alrededor del mundo. Cada cultura antigua enseñó el "sagrado cuatro." Ellos indicaron que nosotros debemos atravesar todos los cuatro aspectos, o direcciones, si nosotros somos ser los seres humanos completos y equilibrados.

En los tiempos más tempranos, trabajando estos principios herbarios eran algo de curanderos. Hoy, nosotros nos dejamos al energies universal lo que se arregló por el gran trabajo estas cosas solo. Éste puede ser un proceso de alumbramiento. El ensayo que yo he dado, está por ningún medios completo. Es meramente una base para establecer la integración de Medicina africana en la familia de herbology Planetario.
espero les haya agradado la lectura de este post y ahora os dejare un vídeo para que observeis que ser conocedor de todas esas propiedades que carga la naturaleza y sus misterios, es una ciencia aún no del todo conocida por el hombre.

próximo post de este temario os ofreceré un largo listado correspondiente a los ewes (plantas) relacionadas con cada uno de los orichas y sus correspondencias.
feliz domingo!!....bendiciones!!

EL ARTE DEL HERBOLARIO DIVINO (OSAIN TRATADO MEDICINAL Y VÍDEO)

La Medicina Yoruba: El Arte del Herbolario divino:

La medicina yorubá, es indígena a y se practica extensamente en el continente africano. La medicina yorubá tiene sus raíces en el Cuerpo de Ifa, un texto religioso revelado por el profeta místico, Orunmila, hace cerca de 4,000 años en la ciudad antigua de Ile-Ife, ahora conocido como Yorubaland. Dentro de los últimos 400 años, este sistema curativo ha sido también empleado en las vida cotidiana de los individuos en el Caribe, y América del Sur, principalmente, debido a las tradiciones traídas por los esclavos africanos que llegaron a las Américas.
Las enseñanzas de Orunmila estaban dirigidas a los yorubás que se ocupaban de temas tales como la adivinación, oración, baile, gestos simbólicos, elevación personal y comunal, baños espirituales, meditación, y la medicina herbaria. Este texto antiguo, del Cuerpo de Ifa, es el Origen del arte herbolario divino. Aunque la medicina yorubá ha sido practicada en Africa cerca de 4,000 años, sus principios fundamentales son poco conocido por los occidentales de todo el mundo. Entre las varias técnicas médicas para el diagnóstico y tratamiento, la medicina yorubá proporciona de un sistema importante y valioso digno de estudio. El propósito del Yoruba no es meramente neutralizar las fuerzas negativas de la enfermedad en el cuerpo humano, sino también lograr el esclarecimiento y la elevación espiritual, que son los medios de librar el alma.
Como todos los sistemas antiguos de medicina, el ideal herbolario del Yoruba es condicionar el cuerpo en su integridad para que la enfermedad no lo ataque. (El término Osain también es empleado, para describir el herbolario del yorubá. La palabra "Osain" se traduce como "el Orisha divino de plantas." Yo también usaré éste término a lo largo de éste ensayo.) Muchos occidentales consideran que la "medicina africana" es un término vago para una colección del "vudu" médico. Este mito sobre el creador de la medicina africana ha sufrido durante siglos de tergiversaciones, y lo que queda es una imagen negativa del "vudu" primitivo de los curanderos. En éste "vudu" la mentalidad está desprovista de las sagradas realidades nacida del pensamiento africano respecto a la religión, filosofía, y medicina. Por consiguiente, el lector debe separar los mitos de los curanderos, del arte genuino al considerar la medicina herbaria africana.
Para entender el sistema de medicina del Yoruba, es importante tener un poco de conocimiento de las condiciones históricas que dieron nacimiento a este arte africano de sanar. Muchos factores y dinámica influyeron en los principios y el desarrollo de esta medicina indígena.
La historia de Yoruba empieza con la migración de una población africana Oriental por la ruta trans-africana que lleva del área media del río Nilo al área media del río Niger.
Los arqueólogos, (según M., Omoleya), nos informan que la región Nigeriana estaba habitada hace cuarenta mil años o en un tiempo tan lejano como 65,000 A.C. Durante este periodo, la cultura de Nok ocupó la región.
Diagram 1: Egyptian Magical Principie:

 

 La cultura de Nok fue visitada. por los Yoruba", entre 2000 y 500 A.C. Según las tradiciones históricas yorubás, este grupo de personas eligió por rey a Oduduwa que se estableció pacificamente en Ile-Ife, la sagrada ciudad de los Nok. Este periodo de tiempo es conocido como la Edad De bronce, una civilización avanzada de estos dos grupos.
Según Olumide J. Lucue, "los Yorubas, vivieron en la antigüedad, en el Egipto antiguo antes  de emigrar a la costa Atlántica." Él además usa como demostración la similitud de identidad de idiomas, creencias religiosas, costumbres, y nombres de personas, lugares y cosas, muchos papiros antiguos descubiertos por arqueólogos  indican un origen egipcio.
Como casi todo lo demás en la vida cultural de Egipto, el desarrollo de la ciencia y la medicina empezó con los sacerdotes, lo que demostró sus orígenes mágicos entre las personas, amuletos y encantos eran más populares que las píldoras como preventivo o curativos de una enfermedad. La enfermedad fue considerada por ellos como la posesión de los demonios, y sería tratado con los encantamientos junto con las raíces de ciertas plantas y las intervenciones místicas. Un frío, por ejemplo, podría exorcizarse por las tales palabras de magia como: "Parta, frío, hijo de un frío, usted quién es el quebrantador de huesos, destruye el cráneo, enferma las siete aperturas de la cabeza... ¡Salga en el suelo,e1 hedor, el hedor, el hedor!" De muchas maneras, esto proporcionó una cura eficaz, conocida hoy por varios en la medicina contemporánea como sicosomático. Al margen de las encantaciones que se usaban, el paciente enfermo ayudaba, con ideas positivas para ayudar al pupilo a sacar fuera al demonio que se alojó en el cuerpo.

Los principios egipcios de magia y medicina
Había una tendencia del médico egipcio y el sacerdote a asociar la magia con la medicina. De ahí los orígenes, allí la rosa en Egipto de los grandes médicos, cirujanos, y especialistas que reconocieron un código ético que pasó sirvió de base al juramento Hipocrático famoso. Los griegos derivaron mucho de sus conocimientos médicos de los médicos egipcios alrededor de 750 A.C. La influencia de la medicina egipcia era tan grande en la cultura europea, que hasta el momento los conceptos egipcios todavía tienen su firma en la medicina Occidental moderna. Por ejemplo: cuando un Doctor médico escribe en una regla que él usa el símbolo egipcio para el health (Jupiter) con el símbolo para retrógrado = Rx que Esto significa, "yo maldigo su salud en retrógrado" = la muerte.
Durante el reino de Rey Menes, allí se desarrolló un cuerpo de conocimientos que se centró alrededor de la magia, medicina, filosofía y religión que están conocido como el Memphite Theolopy. Los médicos y los sacerdotes egipcios vieron el ideal de medicina como un principio mágico: "que las calidades de animales o cosas son distribuídas a lo largo de todas sus partes." Por consiguiente, dentro del contacto del universo se establece entre los objetos a través de las emanaciones (la radiación), el resultado podría ser sensación o cognición, curación o contagio.
No hay ninguna duda que la Teología de Memphite alcanzó un papel mayor desenvolviendo la teoría médica egipcia. A ellos, magia y sanar era "religión aplicada." La Teología de Memphite es una inscripción en una piedra, ahora contenida el Museo británico. Contiene vistas teológicas, cosmológicas, y filosóficas de los egipcios. Es datado 700 A.C. y lleva el nombre de un Faraón egipcio que declaró que él había copiado una inscripción de sus antepasados.
Según la Doctrina de Memphite, "El primado Dios Ptah, concibió en su corazón, todo lo que existe y por su pronunciación los creó a todos. Él surgió primero de las aguas prístinas de Idun en la forma de una Colina prístina. Siguiendo la colina estrechamente, el
Dios (Atum) también surgió de las aguas y puso a Ptah... fuera del caos prístino 10 principios contuvieron: 4 pares de principios opuestos, junto con otros dos dioses: Ptah,Mente, Pensamiento, y la pronunciación Creativa. Mientras Atum se une a Ptah y actos
como Demiurge y ejecuta el trabajo de creación.

a. El agua es la fuente de todas las cosas
b. la creación era cumplida por la unidad de dos principios creativos: Ptah y Alumbre, la unidad de Mente (Nous) con los Logotipos (la pronunciación creativa).
c. Atum era Sol-Dios o fuego-Dios
d. Los Principios opuestos controlan la vida del universo.
e. los elementos en la creación eran el fuego (Atum), agua (Monja), Tierra (Ptah) y Aire.
Los dioses quienes Atum proyectó de su cuerpo eran:
1. Shu (el Aire)
2. Tefnut (la humedad)
3. Geb (la tierra)
4. La nuez (el cielo)
Quién se dice que ha dado el nacimiento a cuatro otros Dioses:
1. Osiris
2. Isis
3. Seth (opuesto de bueno)
4. Nephthys (el mundo inadvertido)

El concepto egipcio de cosmología, como la doctrina china de Yin y Yang, y el sistema indio Oriental de Tridosha (Pitta, Vata, y Kapha), ofreció una explicación comprensiva de las fuerzas naturales del universo. Había otros ideales que los egipcios desarrollaron como la Doctrina del Alma. Ellos los creyentes que el alma y el cuerpo no son dos cosas distintas, pero uno en dos aspectos diferentes, así como la forma relacionó para importar. El alma es el poder que un cuerpo viviente posee, y es el extremo para que el cuerpo existe, la causa final de su existencia. Cuando la Tercera Dinastía llegó durante el reino de Rey Zoser, Imhotep, que el gran médico africano había extendido en mucho de las teorías más tempranas de medicina. Imhotep se considera como el "realmente Padre de Medicina." Él diagnosticó y trató más de doscientas enfermedades. Imhotep y sus estudiantes supieron descubrir las enfermedades por la forma, color, o posición de las partes visuales del cuerpo; ellos también practicaron la cirugía, y extracto de medicina de las plantas. Imhotep también conoció la circulación de la sangre, cuatro mil años antes de que fuera conocido en Europa. Sus refranes y proverbios que incluyeron su filosofía de vida se pasaron de la generación a la generación. Él es el mejor conocido por su refrán, "Coma, beba, y sea alegre que mañana nosotros nos moriremos."
Imhotep también promovió la salud por la higienización pública, por la circuncisión de varones, y enseñándoles el ipse frecuente del enema a las personas. Diodorus Siculus, el historiador nos dice: "para prevenir el sicknesses ellos cuidan la salud de su cuerpo por medio de las inundaciones, ayunos y emético, a veces todos los días, y a veces a los intervalos de tres o cuatro días. Porque ellos dicen que la parte más grande de la comida tomada en el cuerpo es superflua, y que es de esta parte superflua que se engendran las enfermedades."
El hábito de tomar los enemas era sabio por los egipcios de observar la "ibis", un pájaro. eso neutraliza el carácter estreñendo de su comida usando su factura larga como una jeringa rectal. Herodotus, el historiador judío informa que los egipcios, "la purga ellos todos los meses, tres días consecutivamente, buscando conservar la salud por los emético y enemas; porque ellos suponen que todas las enfermedades a que los hombres están sujetos proceden de la comida que ellos usan."

Nosotros podemos ver que los egipcios reconocieron la conexión entre la comida (la enfermedad) y la causa de ciertas enfermedades patológicas. En la ciencia de Africentric, toda la vida (es decir elements) is created by harmony and recreates harmony. Una enfermedad se ve como armonizar crisis curativa del cuerpo. Cuando una persona se carga excesivamente con la pérdida, las toxinas de estreñir las comidas de basura, las drogas, el alcohol, la cafeína, la nicotina, los refrescos, las comidas fritas, el blanqueo la harina blanca, la harina enriquecida, arroz blanco, los producto lácteos, el cerdo cocinado y sangre en la carne, sale, el suger blanco, las combinaciones de comida incorrectas (es decir protein and carbohydrates=meat and bread or potatoes) the body reacts with a healing crisis (cleansing reaction). Esta limpieza se llama una enfermedad por la medicina Occidental. Realmente, la enfermedad es el "la comida él." La medicina occidental intenta curar el cuerpo de curar (limpiando) él con una cura (las drogas) y/o las mutilaciones quirúrgicas. Extrañamente bastante, el reproche de los doctores Occidental la reacción limpiador.

El concepto de armonía universal es el istic del carácter al pensamiento africano. Los africanos creen hay una armonía en el universo - el rodeando de los planetas, las mareas de la tierra, el crecimiento de vegetación, las vidas de animales y. las personas todos están relacionados. Todos que están en el universo emanaron de la misma fuente, una Mente universal.
El sacerdote egipcio antiguo miraba fuera el universo, y nombrado las proporciones de los ciclos planetarios diferentes, y contaba los periodo rítmicos en la naturaleza. Ellos también calcularon las proporciones del cuerpo humano. Ellos reunieron un "sagrado" geometría que era un juego de proporciones matemáticas y proporciones. Ellos creyeron que estas proporciones si usó en el sonido de música y la arquitectura de edificios (el pyrimids), esto resonaría con las fuerzas de vida del universo y así reforzaría la vida. Se dijeron los physician/priests antiguos del Valle de Nilo para haber sido instruido en templos que se llamaron "Por Ankh." En el idioma de hoy ellos se llamarían el "la Casa de Vida."
De los miles de papyri médico originalmente escrito, menos entonces una docena se ha descubierto, y de ese número, se juzgan el Papiro de Ebers y el Edwin Smith Papiro el más profundo. El Edwin Smith Papiro se publicó en 1930 por James Henry Breasted, quién se había pasado diez años que traducen el documento. Este papiro describe 48 lesiones diferentes a la cabeza, cara, cuello, tórax y espina dorsal y los métodos quirúrgicos apropiados por asistir a ellos. Es sospechoso que el Decimoctavo escriba de la Dinastía que era responsable para sólo copiar el texto original escribió los primeros 48 casos en tratando con el tercio superior del cuerpo. Hay más de 90 referenced de las condiciones anatómicos en el Edwin Smith Papiro, y hay más de 200 condiciones listadas en el varios Valle de Nilo la literatura médica.
Este papiro también es de gran importancia debido a su uso de la palabra "cerebro" y referencias a la relación neurológica entre el cerebro (el cordón espinal y el sistema nervioso) y el cuerpo. El Papiro de Ebers (el ca. 1500 A.C.) explora un rango ancho de ciencia médica e incluye los capítulos en el pulso y el sistema cardio-vascular, la dermatología, la ginecología, la oftalmología, las obstetricias, los tumores, las quemaduras, las fracturas, los desórdenes intestinales y mucho más. Hay también evidencia considerable que médicos en Egipto (también Kemet) la circuncisión experta, cirugía del cerebro y estaba sumamente bien versado en la ginecología y obstetricias. Por 2000 A.C. médicos en Egipto ya habían creado un químico orgánico eficaz anticoncepcional. Esta fórmula consistió en las púas de la acacia, miel y fechas que eran mixto en una proporción específica e insertaron en la vagina. La ciencia moderna ha descubierto subsecuentemente que ese púas de la acacia contienen ácido láctico que es un spermicide químico natural.
El embarazo y las pruebas del sexo fetales fueron dirigidas por botánico egipcio que empapó bolsas de trigo y cebada en una muestra de la orina de una mujer. Se conoció orina de una mujer embarazada para acelerar el crecimiento de ciertas plantas; si la cebada creciera, significó que la mujer estaba embarazada e iba a dar el nacimiento a un niño hembra, y si el trigo creciera que significó que ella daría el nacimiento a un niño masculino. La prueba de embarazo de orina no se redescubrió por la ciencia moderna hasta 1926 y la wheat/barley sexo determinación 'teta no se desarrolló hasta las 1933.
En 1987, la Academia Nacional de Ciencias publicada un informe por la Academia Nacional de Ingenieros tituló los Láseres: la Invención a la Aplicación. En un capítulo titulado "los Láseres en la Medicina", el autor, Rodney Perkins, M.D., sugiere que una forma de terapia del láser realmente se usó en Egipto. Dr. Los estados de Perkins que: "El uso del láser en la medicina y la cirugía tiene una genealogía relativamente corta de menos de dos décadas. Aunque el rango de radiación del láser extiende los dos debajo y sobre la porción visible del espectro electromagnético que la radiación es, en cierto sentido, sólo una forma especial de luz. El uso de otras formas de luz en la medicina tiene una historia más larga. Hay documentación que los egipcios antiguos reconocieron y usaron el poder terapéutico de luz con tal de que hace 6,000 años. Los parches de piel del depigmented, ahora llamado el vitiligo, eran cosméticamente indeseables. Los sanadores egipcios aplastaron una planta según informes recibidos similar presentar el perejil del día y frotaron las áreas afectado con las hojas aplastadas. La exposición a la radiación del sol sólo produjo una forma severa de quemadura del sol en las áreas tratadas. Los erythema menguaron, mientras dejando el hyperpigmentation en el previamente las áreas del depigmented."

Al mirar el Valle de Nilo Egipto y sus contribuciones a la medicina natural y herbaria, debe entenderse que nosotros simplemente no estamos hablando exclusivamente sobre Egipto. Nosotros debemos considerar el continente entero que extiende encima de 4.000 millas en la geografía de Africa. Muchas tribus y las naciones africanas contribuyeron su porción de sabiduría herbaria y médica. Esto incluiría el Sudán, Etiopía, Nigeria, Malí, Libia, y docenas de otras naciones africanas. El Valle de Nilo, sin embargo, se volvió algo de una carretera cultural que le hizo un gran lugar deteniendo histórico para la sabiduría y conocimiento.
Fuera de Africa el primer sistema organizado del mundo de ciencia herbaria y médica vino. Este conocimiento era tan profundo, mucho de él pasó de los egipcios al Phonicians, el Yorubas, India, Siria, Babilonia, el Medio Este, los griegos, a los romanos, y de los romanos a Europa Occidental. El tres comandante que se extrajeron sistemas herbarios, Ayurveda, Medicina Tradicional china, y el herbology Occidental del conocimiento creado por los sacerdotes y los hombres sabios en el Valle de Nilo. Cuando este trabajo gigantesco se completa, yo creo que la evidencia revelará información que asombrará a la humanidad.
Temprano en su historia y su desarrollo, la Nilo Valle civilización creó un estilo de vida básico que atrajo a maestros, y sacerdotes de otras partes de Africa, siempre enriqueciendo la composición compuesta original del Valle de Nilo. Cuando las personas de Yoruba hicieron su jornada al Valle de Nilo, llevado por el profeta místico Orunmila, que los sacerdotes egipcios habían aumentado siglos de conocimiento herbario y médico. La Yoruba dedujo de este pecho del tesoro de sabiduría, y lo incorporó en su propio religioso y las costumbres culturales. El punto importante, en el respeto a la evolución de medicina de Yoruba, es que ese conocimiento del egipcio, acoplado con las personas de Nok más tempranas, produjo el resultado de Yoruba las prácticas herbarias.
De un punto de vista conceptual, el herbalism de Osain es una religión, una filosofía, y una ciencia, Nacido de este concepto la idea que la unidad con el Ser Creativo provoca una totalidad en el ser humano es. Los buscadores, o aspirantes del sistema de
Osain, o Yoruba, busque traerse en la alineación (la salud equilibrada) con su ser espiritual (la realidad inmortal), y su relación con la Causa Divina. Esto se logra a través de las hierbas, baños espirituales, derecho viviendo, dieta, ritual, y mismo-desarrollo que se significan mantener una vida saludable y feliz. Así, Osain es una jornada divina al ego interno que abarca todos los aspectos de vida.
Como previsto por el profeta antiguo, Orunmila, de Yoruba, el Cuerpo de Ifa (Inteligencia Cósmica) es el texto de herbalism de Osain. 
Orunmila vio que los niveles duales de potencialidad existieron en el cuerpo humano. A través de él, nosotros entendemos que el estudio de animado e inanimado, el manifiesto y unmanifest, las  primacías de los mundos visibles e invisibles a las comprensiones fundamentales de los procesos de crecimiento y ciclos de vida de árboles y plantas, las vidas de insectos, los animales, y. la naturaleza humana. A través de la guía de Orunmila, los principios de Cosmología de Yoruba evolucionaron: "El Ser Mismo-existente (Oludumare), o la Una Fuente que se cree que es responsable para la creación y mantenimiento de cielo y tierra de hombre y mujeres, y quién también trajo en ser divinidades y espíritus (Orisha) quién se cree que es su functionaries como los intermediarios entre la humanidad y el Ser Mismo-existente (Oludumare)."

Había terminado el Ashe (la Naturaleza) esa materia y fuerzas de creación evolucionaron de. Esto se creó por Oludumare para un propósito divino. La unión del Orisha (las fuerzas angélicas) y Aba, (el desarrollo humano) dio el nacimiento a la potencialidad dual del espíritu humano. Es la meta de hombre para encuadrar su conciencia terrenal con Ori (la cabeza fisica y espiritual) para conectar con su divinidad.

El Orisha que es las fuerzas angélicas de contexto de Yoruba: Elegba, Obatala, Oshun, Ogun, Yemoja, Shango, Oya, y otros demasiado numeroso a la mención. En el contexto herbario, cada uno exige a las hierbas especiales y a comidas sacar la energía de fuerza de vida que provoca sus calidades. Esto "provocando" es un esfuerzo dual como la necesidad del botánico siga ciertas pautas y prácticas para sanar eficazmente o desequilibrio correcto de salud fisica.

"Orisha" como un término, realmente es la combinación de dos Yoruba formula (yo descubrí que la palabra de la raíz es del dios egipcio Osiris que tenía otras calidades, "Osh", significando muchos, y "iri", queriendo hacer o muchos miraron. Osiris vino a significar Omnisciente). 

"Ori" el qué es la chispa reflexiva de la conciencia humana empotrada en el ser humano, y "sha" la qué es la última potencialidad del esa conciencia para entrar en el o asimilarse en el divino de consciousness.7 De la idea del esta, nosotros podemos ver eso dado el estímulo correcto del humana de conciencia de la, los el hombre puede sanarse junto hacen trampas el uso del el del hierbas el y comidas como los inducimientos especiales. De este punto de vista, los Orisha ayudan en el desarrollo de (el iwa-pele) o el carácter equilibrado. Ésta es la premisa de verdadera medicina de Yoruba. La conexión entre la conciencia de uno (Ori) y la conducta de uno (el iwa-pele) se ve claramente como una manera de mantener una actitud correcta hacia la nutrición y estilos de vida para guardar fuera de la enfermedad (los espíritus negativos) y enfermedad.

Enferme según la teoría del Cuerpo de Ifa, se causa por las fuerzas opresivas conocido como "ajogun." Los Orisha son los alcoholes de cielo-envió, para luchar con continuamente con la naturaleza humana en el orden al levantamiento él para purificarlo. Los "ajogun" son el "demoniaco" los seres. Ellos son fuerzas todo terrenales y celestiales cuyo intento destructivo es fuera de poner el cuerpo humano. Es el trabajo del Oloogun (sanador de la medicina) para ayudar al paciente a superar las fuerzas contrarias que rompen su salud.

Al entender el uso del africano de agencias demoniacas y espirituales en la medicina, es importante entender que este concepto se use meramente como un cósmico-herramienta para explicar los fenómenos físicos en naturaleza que es único al pensamiento africano. Cuando los europeos entraron en Africa y vieron el bailando africano en un frenesí con sus cuerpos cubiertos en el ashe, ellos no entendieron o comprende, para que ellos lo etiquetaron primitivo, salvaje y hacia atrás. Ellos no habían hecho la conexión entre el Creador, espíritus y su manifestación en la naturaleza como el africano había hecho. La mentalidad Occidental no podría entender debido a su manera materialista de ver.

Porque el sistema de Osain tiene muchos Orisha que sirve los propósitos diferentes, nosotros sólo enfocaremos en Erinle-Orisha, el Orisha de medicina. Los siete Orisha mayores se examinan en mesa uno. (La Yoruba estaba evidentemente inspirado con los siete Orishas por el concepto del Eygptian antiguo de las siete aperturas en la cabeza.)

Tabla 1: El Siete Comandante Orisha

Orisha Los atributos

Obatala El creador de Forma Humana, pureza Blanca, enfermedad de las Curas y deformidades.

Mensajero del Orisha, Poseedor de Ashe (el poder) entre el Orisha, él es el

Elegba primero negociador entre el negativo y las fuerzas positivas en el cuerpo, da fuerza al "la ley de ser." Los auxilios para reforzar el poder de hierbas. Orisha de Hierro, él extiende, él es divinidad de aclarar los caminos,

Ogun específicamente en el respeto a obstáculos o interrupción del flujo la energía vital a los varios puntos en el cuerpo. él es el libertador.

La madre de Aguas, la Sexualidad, las Aguas Originales, Nurturer. Ella es el Yemoja fluido amniótico en el útero de la mujer embarazada, así como, los pechos que nutren. Ella es el energies proteccionista de la fuerza femenina.

La sensualidad, Belleza, la Gentileza, ella simboliza claridad y el movimiento fluido, ella tiene el poder para sanar con el agua del fresco, ella también es la

Oshun divinidad de fertilidad y ser del femenino, las Mujeres la atraen para la maternidad y para el alivio de desórdenes hembras, ella está aficionado a los bebés y se busca si un bebé se pone enfermo, ella es conocida por su amor de miel.

Shango Real, Virilidad, Masculinidad, el Fuego, el Relámpago, las Piedras, el Protector /guerrero, el Magnetismo, él posee la habilidad de transformar la substancia baja en lo que es puro y valioso.

La tempestad, Guardián del Cementerio, los Vientos de Cambio, las Tormentas, la Progresión, que ella normalmente está en la compañía de su colega Shango, ella es la deidad de renacimiento como las cosas debe morirse para que los nuevos principios se levanten. En el cuerpo, el Erinle-Orisha puede entenderse por lo que se refiere a energía metabólica que activa, o estimula el otro Orisha. Cada Orisha se caracteriza por ciertos atributos y está al cargo de las funciones esécíficas de los organos. Cada uno tiene su fuerza dual de ajogun (la fuerza demoniaca) y Orisha (la fuerza positiva). Los Orishas también tienen su lugar especial o las situaciones principales en el cuerpo dónde ellos pueden aumentar, el estrago de la causa y la enfermedad. Por consiguiente, es importante usar el tratamiento herbario correspondiente para corregir la descomposición. 

Tabla 2: las Correspondencias Físicas Orisha Las Correspondencias físicas Obatala rompa la cabeza, huesos, los fluidos blancos del cuerpo, Elegba el sistema nervioso simpático, para el sistema nervioso simpático Yemoja el útero, el hígado, los pechos, las nalgas, Oshun el sistema circulatorio, órganos digestivos, el sistema de la eliminación, el área púbica (la hembra) Ogun el corazón, riñón (las glándulas suprarrenales), tendones, y nervios Shango el sistema reproductor (el varón), médula del hueso, fuerza de vida o chi Oya los pulmones, los pasajes bronquiales, las membranas mucosas,

La OVEJA (las Hierbas) 

El uso de hierbas y plantas, la oveja llamada en Yoruba, es de gran importancia. Las hierbas se escogen para medicinal, y los poderes espirituales que ellos poseen. En Yorubaland, las hierbas son recogidas por el Oloogun, o por los varios tipos de botánicos que habitan las regiones dónde Osain es experto. La población normalmente puede obtener o las hierbas por la práctica privada o del mercado en el pueblo. En el Americas y el Caribbeans, Osain basó también se dirigen los practicantes para usar las hierbas como la medicina. Aquí los Oloogun o sacerdotes, así como los devoto las hierbas del frunce iguales para la medicina, baños, y los artefactos religiosos. Debido a la práctica extendida de Osain en el Nuevo Mundo, nigerianos y las personas de otros países africanos preparar los negocios herbarios en los números crecientes han empezado. Las hierbas más indígenas están siendo ahora hecho accesible a los devoto aquí en el Americas. Se dice que la oveja (las hierbas) es para el "sanando de Naciones" y muchas tiendas de comida de salud los proporcionan en el polvo, hoja, y forma de la cápsula. Normalmente se aconsejan adhesivos a las prácticas tradicionales de Osain para usar las hierbas como la medicina antes de ir al allopathic Occidental narcotiza por sanar. Hay muchos libros escritos en el asunto de herbology. Por: consiguiente, investigando las posibilidades de uso herbario se recomienda. 

Mesa 3 debajo de las muestras el directives herbario. Ellos proporcionan los ejemplos de la oveja basados en la correspondencia de Orisha presidiendo. Es mejor que los novicios busquen la adivinación antes de intentar conseguir y preparar las fórmulas herbarias. También es aconsejable confiar en sacerdotes y los botánicos calificados para empezar el proceso curativo antes se involucrado con las propiedades y poderes de hierbas usted.

Mesa 3: La Oveja y Presidiendo las Correspondencias de Orisha

Orisha Obatala- La oveja (las HIERBAS) para el Uso Medicinal

Skullcap, la Salvia, la Nuez de Kola, la Albahaca, el Hisopo, Vervain Azul, el Sauce Blanco, la Valeriana„

Elegba Todas las Hierbas

Oshun El Andén amarillo, Burdock, la Canela, Damiana, Anis, la Frambuesa, Yarrow, la Manzanilla, el Loto, Uva-Ursi, Buchu, la Mirra, Echinacea,,,

Yemoja El alga marina, Squawvine, Cohosh, el Amargón, Yarrow, Áloe, Spirulina, las Mentas, la Pasión Plower, la Raíz del Ñame Salvaje,

Ogun El eucalipto, la Alfalfa, el Majuelo, Bloodroot, el Perejil, Motherwort, el Ajo„ 

Oya:  Mullein, Comfrey, Cherrybark, la Raíz de la Pleuritis, Elecampane, Horehound, 

Chickweed„

Shango El plátano, Vio Palmetto, el Hibisco, Fo-ti, la Zarzaparrilla, las Ortigas, Cayenne,

Lo siguiente es una manera recomendada de preparar estas hierbas: Las hierbas pueden usarse a lo largo de o en la combinación con otras hierbas. Agregue las hierbas a una olla de ligeramente agua hirviente (para preparar una decocción). Permita las hierbas empapar durante aproximadamente treinta minutos antes de fatigar. La solución herbaria restante se prepara entonces como un té. En algunos casos las soluciones herbarias se usan en la forma diluida para los enemas. Los enemas están entre uno de los tratamientos

más eficaces limpiando fuera el colon que es el asiento de muchas enfermedades. En Osain, debe agregarse nunca el azúcar a las soluciones herbarias. La miel puede usarse, sin embargo, junto con algún limón.

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DÍA 31 DE DICIEMBRE DÍA DE OSSAIN :EL DUEÑO ABSOLUTO DEL MONTE (SINCRETISMO CON SAN SILVESTRE)

Ossain

Es el dueño absoluto del monte y de la vegetación que allí se recoge ,cazador célibe y gran conocedor de las propiedades mágicas de las hierbas ,por esto es la energía de la farmacopea. Se refugia en el medio del monte ,donde vive solo. Tiene un solo ojo ,una sola pierna ,un solo brazo ,una oreja grande y una pequeña que es por la que escucha. Su culto proviene de tierra Takua ,Yesá y Oyó. Es Igbamole y vino al mundo por mandato de Olodumare. No se le conocen parejas ,pero tiene gran afinidad con Ochún y con Changó de quien es el padrino.

No se hace directamente a la cabeza ,su culto es privativo de los Babalawós y los Olochas lo reciben pero no lo entregan. Quienes se juran en Ossain se denominan Ossainistas y estos deben conocer todas las propiedades de los Ewes y los cantos sagrados utilizados para hacer los omieros en el Yoko Osha.

Es una de las energías más importantes de la Osha ,pues esta presente en los Yoko Osha ,Ebbós ,comidas del Orisha o simplemente al lavar collares. Los Ossainistas pueden ser de ambos sexos ,pero las mujeres deben esperar hasta la menopausia para recibirlo y participar de sus ceremonias.Ossain es el que custodia los tambores Batá. Ossain es el que consigue el ashé para Orula. Su nombre completo es Ossain Aguenegui Aguaddo y Kurí Kurí ,aunque también se le conoce como Ossain Agguchuiye. Gran amigo de Oggún y de Oshossi por la relación de estos con la floresta.

Su receptáculo es un güiro colgante con cuatro plumas ,carapacho de licotea y tinajas de barro indistintamente que contienen 3 piedras de monte. Vive con Shangó y come todo lo que el come. Su atributo principal es el Marimbó confeccionado con guías tiernas de palma o el centro de estas.

Entre sus cargas secretas tenemos tierra de las cuatro esquinas ,de bibijagüero (nido de avispa negra) y de la casa ,polvo de todos los palos duros y de cabezas de gallo ,codorniz ,jicotea ,pájaros que hablen y tojosa ,limaduras de varios metales ,precipitado ,azogue ,cuatro anzuelos ,bibijaguas ,monedas de plata ,oro ,agua de río ,de pozos ,de manantiales ,de arroyuelos ,de mar ,etc.Si el Ossain fuera de Yemajá llevaría plumas de gallo y piedras de mar. 

Se le ofrenda tabaco. Su color de vibración es el verde. Su número de vibración es el 7 y sus múltiplos. 

Sus Elekes se confeccionan de cuentas verdes. Habla en el diloggún por Obbara -Oddí (6-7) y Oddí-Obbara (7-6). 

Se le inmolan chivo ,jicotea ,gallo grifo y pájaros que hablan. Sus Ewe son todos los del monte y todos los palos.

Se saluda iAshé Ossain ,moguayé! 

Un rezo de Ossain:

"Ossain emi omo Ossain

intori Oddun (nombre en Ossain)

Aweni Yini Elesse kan meyi

Elesse omo atefa loko lowa

Bowokue awo ota ewe bora

Ikuanda Obi Ikoko Ossain

Sami eni (Orisha)

Obi reooo."

Características de los Omo Ossain:

Son equilibrados y maduros. Su percepción de la vida nunca es dogmática o convencional ,sino realista y pragmática. No permiten que sus emociones influyan sobre su certero juicio de los hombres y de los acontecimientos.

PATTAKÍ DE OSAIN

Osain no tiene padre ni madre. Salió de la tierra como la hierba. Osain la tenía cogida con Orula, aunque éste no se metía con él. Osain le hacía iká (maleficio) y Orula no sabía cómo protegerse contra tantos trastornos. Por fin se decidió a consultar con Changó para saber quién era su enemigo. Este le mandó a hacer un trabajo con doce mechas de algodón encendidas y doce odduará (piedras de rayo). Osain estaba en el monte buscando hierbas para perjudicarlo cuando Orula estaba haciendo este ebbó. En cuanto Orula comenzó a hacer las invocaciones y a encender las mechas, cayó un rayo en el monte y Osain quedó preso entre dos fuegos. Fue así como perdió los miembros y el ojo que le falta. Cuando Orula vio a Osain todo maltrecho, supo quién era su enemigo.

OSAIN.

Orisha mayor. Dueño de la naturaleza y la naturaleza misma. Tiene una sola mano, una sola pierna, un solo ojo, una oreja grande y una chica, por la que escucha. Es cazador y célibe. Hay quienes lo tienen como guardian ,consultor. Se le asocia con Oggún, aunque

Fabelo estima que sé trata de la misma fuerza vegetal interpretada de variada forma por distintos pueblos. Osain es el dueño de todas las hierbas y matas que tienen poderes mágicos (aché) y, como tal es la deidad de la farmacopea. Aunque los ebbó pueden estar dirigidos a propiciar la intervención de cualquier orisha en particular, la utilización de los recursos del monte siempre hace indispensable la participación de Osaín. El osainista tiene que conocer profundamente el monte. Esto no sólo exige el dominio de las propiedades curativas de las plantas silvestres, sino inclusive el de las características de su personalidad, concebida de manera animista y antropomórfica. También debe saber el tributo que exige Osaín para que las plantas recogidas no pierdan su aché. A Osaín le gusta mucho fumar y tiene la desconcertante costumbre de aparecerse a los trasnochadores para pedirles fuego.

Su nombre completo es Osaín Oguenegui Aguaddo Kuni-Kuni, aunque también se le conoce corno Osain Agguchuiye. 

En Fon sé le llama Aroni. En Haití, Ossangue y Loko. En Arará es Gurunfinda; también en Palo. En Kimbisa es Sindaula Ndundu Yambata Butan Seke. 

En la Regla de Palo se le llama osainistas a quienes reciben a Osain.  El hecho de que alguien sea osainista no quiere decir que Osáin sea el ángel de su guardia. Los osainista no tienen que tener santo asentado. Sus números son. 6-7 7-6: Obbara Oddi y Oddi Obbara, y otros. 

Su color es el verde. Su día el viernes. Su procedencia: Oyó, Yesá y Tákua.

Receptáculo: Güiro colgante con cuatro plumas, carapacho de jicotea, tinajas de barro con tres piedras del monte. Congo: Jicotea. Se saca a los doce días para fortalecerlo. 

Secreto: Tiene la fuerza de la Ocha porque las hierbas le confieren el poder y el ánimo requerido a las piedras para la consagración. Vive junto con Changó; come todo lo que él come. Puede ir en güiro o en jicotea, o cazuela muy semejante a la de los mayomberos. Contenido: Tierra de las cuatro esquinas, tierra de bibijagüero, de la casa (puerta), polvo de todos los palos duros, de cabezas de gallo, codorniz, jicotea, pájaros que hablen, tojosa, limalla, precipitado, azogue, cuatro anzuelos, bibijagua, monedas de plata, oro, aguas de ríos, pozos, manantiales, arroyuelos, mar, etcétera. (Si fuera un Osain de Yemayá, plumas de gallo y piedras de mar.)

Osain: Domina los vientos y lleva Nfumbe( muerto).

Comidas: Chivo, jicotea, gallo, grifo y pájaros que hablan.

Aflicciones de las que protege: Es capaz de alejar a la Ikú (muerte). Quizás por eso se usan hierbas, polvos y otros elementos naturales para alejarla. Oídos y ojos. Calentura.

Hijos: Equilibrados y maduros. Su percepción de la vida nunca es dogmática o convencional, sino realista y pragmática, No permiten que sus emociones influyan en su certero juicio sobre los hombres y los acontecimientos.

Catolización: San José (marzo 19); San Benito (marzo 21); San Antonio Abad (enero 17); San Silvestre (diciembre 31). En Kimbisa, San Ramón Nonnato.

Habitualmente se sincretiza con San Silvestre y San Antonio Abad. Silvestre fue hijo de un noble romano que llegó a Papa tempranamente, debido a la muerte de varios de sus predecesores en la silla de San Pedro. Es probable qué su propio nombre haya permitido establecer asociaciones con Osain, el dueño de la naturaleza.

Antonio Abad nació en Egipto, de padres cristianos. De joven repartió sus bienes entre los pobres y se marchó al desierto a hacer penitencia. Se dice que allí el Maligno lo sometió a todo género de tentaciones dejándolo medio muerto. Posteriormente se encerró en un castillo durante veinte años. 

Su aislamiento del mundo le permitió mantener una perfecta castidad y su vida de ayuno y abstinencia sexual le permitió llegar a los ciento cinco años, aunque si merece la pena o no llegar a tan avanzada edad bajo ese régimen, sin duda sería muy discutible para los yorubas. De cualquier forma, su representación viviendo aislado de la sociedad y acompañado sólo de animales salvajes, ayudó a establecer su asociación con Osain. San Antonio Abad es el Patrón de los enterradores.