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sábado, 30 de abril de 2016

MUNDO MÍSTICO YORUBA: LAS SIETE POTENCIAS AFRICANAS QUE AYUDARON EN LA CREACION





























LAS SIETE POTENCIAS AFRICANAS :
Las siete potencias Africanas, fueron las divinidades que participaron en la creación de la tierra, y son ellas las que castigan, ayudan, etc. 
1. Esú Es el que conecta a las divinidades del cielo y la tierra, por un fino hilo De plata 
2. Órúnmilá Brinda el equilibrio dinámico entre el cielo y la tierra. 
3. $ángó La ira de Olódúmaré. El que castiga a los que mienten, roban, Estafan, conjuntamente con Ayelálá. 
4. Sopanna El que enferma 
5. Ogún El justiciero y reformador. 
6. Elá Quien controla las catástrofes. 
7. Agángárá El que da el beneficio. 

A Obátálá, hay que rendirle homenaje, cada 17 días, a esto se le llama Itádógun. Olá olapodé, describe la lanajén de Obátálá, como de madera decorada, con conchas y cubierta de telas blancas. También se le conoce como él  (Orisá- Pao — Ala — Norere). Obadá Arugbo (Padre de la barba gris. Obátálá le entregó la campana a Orúnmilá, porque este le salvo la vida. Existen Obátálá machos y hembras 
Hembras: Nacidos en el mar, y se diferencian por poseer un caracol de mar (Cobo). 
Machos: Nacidos en la tierra, y por la unión de ambos, fue creada la especie humana. 
órúnmilá y Ógún, le fabricaron un Agogo a Obátálá, que se llama: Ejé gógó ti Órisá, el cual es de doble campana y es de bronce. 











martes, 12 de abril de 2016

MUNDO MISTICO YORUBA : ( LA MOYUGBA )







LA MOYUBA:
Antes de familiarizarnos con el coco y como éste funciona, tenemos que aprender a hacer una invocación ritual mística mejor conocida como "La Moyuba". Esta consiste en una serie de saludos y rezos dedicados a la Deidad Suprema, a nuestros antepasados de la religión y de sangre y a nuestros mayores dentro de la santería.
Antes de cualquier ritual en la santería, hay que moyubar. Este proceso es mejor conocido o interpretado por la mayor parte de los santeros como pidiendo la "bendición" de los antes mencionados, pero cuando véamos la definición de la palabra, podremos ver que no es exactamente así mismo.
La palabra Moyuba está compuesta del vocablo Yoruba "Mo" el cual quiere decir "yo" y "Ayuba", el cual quiere decir "saludo". Cuando decimos "Moyuba", decimos "Yo Saludo A".
Esto es lo que hacemos al moyubar, saludar. Saludamos a la Deidad Suprema, a los antepasados y a nuestros mayores.
La Moyuba básica que veremos más adelante, se divide en seis partes. La primera consiste en un saludo a Olodumare, llamándosele por sus distintos apelativos:
Alabosudaye -Vocablo Yoruba que quiere decir "Protector extensivo de la tierra"(del mundo).
Alabosunife - Vocablo Yoruba que quiere decir "Protector extensivo del pueblo de Ife", lugar donde se cree origina el mundo, hoy conocido como, Ilé ifé.
Alaye -Vocablo Yoruba que quiere decir "aquél que vive; "que no está muerto",simbólico de la omnipotencia del Ser Supremo según el Yoruba.
Elemi - Vocablo Yoruba que quiere decir "él dueño del espíritu", lo cual hace referencia al poder exclusivo de éste, a través de su aliento, darle vida a los cuerpos que crea Obatalá.
En la cuarta línea de esta Moyuba básica veremos dos nombres quizás desconocidos para muchos, Aseda y Akoda. Se saludan a estos dos personajes porque se cree que estos fueron los que le enseñaron Ifa y la sabiduría al mundo.
La quinta línea consiste en un saludo al tiempo, factor muy importante en las vidas de cada ser humano.
AYAI ODUN los años que fueron
ONI ODUN el día de hoy, (los días que son)
ODUN OLA Los años del mañana, los años que serán
La sexta línea es un saludo a nuestros padres, vivos o muertos.
BABA Padre
YEYE Madre
La quinta parte de la Moyuba comienza en la séptima línea. Esta es un saludo a los difuntos antepasados y santeros muertos. El Yoruba tiene la creencia que al morir el ser humano, éste se va a vivir a otra tierra en el cielo llamada Ara orun (araonu), vocablo que quiere decir "la tierra en el cielo". Ya que el Yoruba no conoce el concepto católico del cielo y el infierno, se cree que todo ser humano al morir va al cielo a vivir en una tierra superior a la cual conocemos aquí.



Entonces se dice "Ara orun Ibae Layen Tonu", lo cual quiere decir, "en la tierra en el cielo, a donde debió haber ido Fulano de tal".
Cuando decimos Araorun ibaye layen tonu, decimos o saludamos a todos aquellos que han partido hacia la tierra en el cielo.
Cuando decimos otuku timbelaye timbelese Olodumare, decimos todos aquellos que han muerto y se encuentran a los pies y al servicio de Olodumare, ya que la creencia es que el espíritu que va al cielo está siempre a la disposición del Ser Supremo para hacer su voluntad cuando éste lo requiera.
En esta forma se van mencionando sucesivamente todos los nombres conocidos de aquellos difuntos que hayan tenido algún tipo de relación religiosa con uno (abuelos, bisabuelos y así sucesivamente de santo), y también se pueden saludar aquellos familiares de sangre que están en el otro mundo.
Terminado esto, entra un saludo a los muertos que acompañan a la cabeza de uno, de su madrina o padrino, de su ojugbona y de todos los allí presentes respectivamente.
La última parte en la línea número ocho es saludar a todos aquellos que se supone han ido a la tierra del cielo.
Por último llegamos a la sexta parte en la cual se saludará a todo aquél que tenga vínculos con uno dentro de la religión. Esta parte, dependiendo de la palabra que se use, puede ser un rezo o un saludo. Como está escrito es un rezo, ya que el vocablo "Kinkamashe" quiere decir "que nada le pase a Fulano de tal". Estas palabras varían según la situación o ceremonia en la cual se esté moyubando.
Respectivamente rezaremos por nuestro Padrino o Madrina, nuestra Ojugbona, nuestro Padrino de Ifa, nuestro Obá Oriaté, y nuestros demás familiares o allegados dentro de la religión.

Por último, (linea número diez y siete), rezamos por nosotros mismos, por nuestra cabeza y el uso aquí del nombre de santo de uno es opcional. Se cierra con un rezo por el bienestar de todos los presentes (línea número diez y ocho), en la casa. Diciendo "Kinkamashe Bogbo Kalenu, igboro, Abure, Ashire, Oluo, lyalosha, Babalosha Kale Ile".
Kinkamashe Bogbo Kaleno ... Todos los que están en la casa
lgboro Visitas
Abure Hermanos
Ashire Hijos
Oluo Sacerdote de Ifá
lyalosha Sacerdotisa
Babalosha Sacerdote

Kale Ile Que están en la casa



bueno amigos esto es lo que sería la moyugba más básica pues en cada casa santoral suelen aplicarse variados tipos de moyugbas.
Espero les haya sido de utilidad esta pequeña explicación y hasta la siguiente publicación.
Ki gbogbo orisá gbé àwuré fún ó ( que todos los orishas consuman suerte positivas para ustedes) ashé ó to iban eshu (asi sea y será)






APRENDE LA MOYUGBA
HOLA AMIGOS AQUÍ OS TRAIGO UN VÍDEO DE ALGO QUE SE QUE A MUCHOS DE LOS INICIADOS Y NEÓFITOS, OS PUEDA VENIR BIEN.PUES EN ESTE VÍDEO VEREIS UNA DE LAS TANTAS FORMAS DE MOYUGBA EXISTENTES PERO LA VALÍA DEL MISMO ÉSTA EN VER COMO EL AWO TE LO EXPLICA DETENIDAMENTE.SALUDOS Y ESPERO OS VENGA BIEN PARA VUESTRA FORMACIÓN
Posted by Mundo espíritual místico yoruba on jueves, 7 de abril de 2016

lunes, 11 de abril de 2016

MUNDO MÍSTICO YORUBA: QUE SIGNIFICA ASHÉ O PODER ESPIRITUAL




QUE ES EL ASHÉ O PODER ESPIRITUAL?
Todos los seres humanos estamos totalmente consientes que en el universo existe una energía mística conocida comúnmente con el termino de 'poder espiritual", la cultura Yorubá lo llama . La cosmología de los Yorubá se basa en la creencia que el recurso primario de la creación es una forma de esencia espiritual llamada Ashé. Ciertamente no existe una traducción literal para la palabra Ashé, a pesar que en las invocaciones signifique "así sea". Ifá nos enseña que el universo es generado por dos fuerzas dinámicas, una es la fuerza de "Inálo" que significa "expansión". y la otra es la fuerza de
"Isoki" que significa "contracción". La manifestación inicial de estas fuerzas es a través de "Imó", que significa "luz". y a través de "Àimóyè" que significa "oscuridad". En el mito de Ifá,  la expansión y la luz están identificados con espíritus masculinos llamados " Òrishá kó" . La contracción y la oscuridad se identifican con espíritus femeninos llamados "Órisha 'bó" . Ninguna de las dos manifestaciones de A§he es imaginada como superior y ambas son consideradas elementos esenciales dentro del balance de la naturaleza.


En la cosmología Ifá tanto imó como Áimoyé surgen de la matriz del universo invisible, el cual es llamado "imolé", que significa "casa de luz", además de la casa de luz hay una sustancia invisible que transforma el potencial espiritual en realidad física, la sustancia invisible que se mueve dentro de estas dos dimensiones es llamada Ashé. Varios autores definen el Ashé de maneras diferentes, pero todas las definiciones involucran las ideas del creador y poderes de transformación.
El Áshè se encuentra en una gran variedad de elementos del reino animal, vegetal y mineral. se encuentra en los elementos del agua dulce, del agua salada. de la tierra, etc. Elbein dos Santos (1986) presenta una clasificación de los Áshè en diferentes categorías, sangre roja, sangre blanca y sangre negra.



SANGRE ROJA
El reino animal comprende la sangre propiamente dicha, incluido el flujo  menstrual. Del reino 
vegetal. el epo pupa  (aceite rojo de palma). osún (polvo rojo extraído del árbol pterocarpus erinacesses), la miel y el extracto de las flores


SANGRE BLANCA
Se incluyen del reino animal el hálito, el plasma. el semen, la saliva, el sudor u otras secreciones. 
del reino vegetal. la salvia. el  zumo. el alcohol, el vino de palma o algunos vegetales. el iyérosùn (polvo sagrado de Ifá ). Del reino mineral, el oro , la plata etc etc


SANGRE NEGRA
Comprende del reino animal, las vísceras.Del reino vegetal. el zumo oscuro de  ciertas plantas.el índigo extraído de diferentes tipos de árboles, el polvo azul oscuro llamado wáji. Del reino mineral, el carbón, el hierro etc...


 Para poder actuar, el Ashè debe ser transmitido a través de una combinación particular que contiene representaciones materiales y simbólicas del blanco, del rojo y del negro, del mundo físico y del mundo espiritual Lo anterior le corresponde y es definido por el oráculo y por la composición necesaria de Ashè para ser implantado y restituido.
La sangre (animal, vegetal o mineral) es una sustancia imprescindible para la restauración de la fuerza física y anímica. Toda ceremonia. sea una ofrenda. un proceso iniciático o una purificación física o espiritual, realiza un implante de fuerza y revitalización. El que vive, para poder realizarse o realizar, precisa de .Áshè, y este se consigue mediante la reposición, el cual se hace necesario y es obtenido a través de la práctica ceremonial que desde los tiempos remotos de la creación es realizada.
La importancia de la regularidad de las ceremonias reside en la presencia de las divinidades sobrenaturales que son favorecidas por la actividad del ceremonial, siendo esta practica la ocasión más privilegiada para la transferencia y redistribución del Ashè.
El Ashè, es generalmente neutral y puede ser dirigido hacia la creación o la destrucción. Cuando usted está en la presencia de un poder espiritual que es inequívoco, usted ha estado en la presencia del Àshé. Si usted ha experimentado el poder espiritual, y alguien dice tenerlo y usted no lo ve, huélalo, gústelo y perciba los movimientos hechos por él, no lo intuya.
¿Qué quiero decir realmente con el termino "poder espiritual"? Es la habilidad de ponerse perfectamente en alineación con las fuerzas que nos rodean de la naturaleza, y este ingresa de semejante manera que su vida se transforma continuamente, al igual que la vida de aquellos alrededor de usted se transforma consecutivamente.
En Ifá se llama Áshè, en China lo llaman Chi. en Japón lo llaman Ki,en el Hinduismo lo llaman Plana. El Àshé son todas las cosas reales que se pueden percibir de una cierta manera, y es preciso mencionar que el trabajo ceremonial de Ifá y Éshù, es abrir ese poder.


Cuando usted experimenta el Ashè y usted invoca a èshú e Ifá y pide el poder para hacer algo. el problema no está en sí lo que se está haciendo es correcto, si se hace a manera de Candomblé, Santería, o tal vez de forma pagana. esto no importa, la pregunta está en si somos capaces de invocar el poder espiritual que resolverá el problema.








jueves, 7 de abril de 2016

MUNDO MÍSTICO YORUBA : ¿QUIÉN REALMENTE ES OLÓDÚMARÉ?







¿QUIÉN REALMENTE ES OLÓDÚMARÉ?

La concepción Yorúbá de la naturaleza de Olódumaré es evidentemente antropomórfica. Es bien sabido por todos qué difícil se torna en las religiones que poseen su propia estructura conseguir que Dios sea comprendido en términos abstractos para la mente de las personas que lo veneran y le oran. Los Yorubá tienen la imagen de Olódumaré en un personaje majestuoso. viejo (sin posibilidad alguna de tomarse en más anciano), con varios atributos hacen
ser grandioso y tremendamente reverenciado. 0lodumaré habla manda, actúa. rige. juzga y realiza todo lo que una persona hace cuando esta en la cúspide del dominio.
En nuestra forma de entender la teogonía y cosmogonía Yorubá hemos aprendido que las divinidades fueron traídas a la vida por Olódumaré y que el trabajo de fundar la tierra fue decretada por ÉL todo lo que hay en el cielo y en la tierra debe su origen a Olodumaré, por ello en su capacidad de creador es distinguido como:
Elédáá
El creador o el hacedor
Olódumaré 
es el origen y el dador de vida y por esa capacidad es llamado:
Elémií
El dueño del hálito de vida (el aliento de vida de los seres vivos)
La vida de la humanidad está bajo su control, todos los seres viven y se mueven porque 0lodumaré lo permite. 0lodumaré creó la lluvia para suministrarle agua a la tierra y con ello proveerles bebida a todos los seres que habitamos en ella. Cuando la tierra fue creada, sólo el jugo de los árboles que había creado fueron utilizados como
agua, sin embargo en un periodo no muy largo se requirió de más agua y fue Órisá nlá a solicitársela, en respuesta 0lodumaré envió la lluvia. Este hecho es tremendamente conocido por los Yorubá y por ende habitualmente escuchamos la expresión:
Olonin Oba níí máa fón eji iwóró — iwóró
Olórun es el rey que nos envió lluvia en cantidades regulares
El tiempo y las estaciones, el día y la noche fueron producto de Olódumaré, asimismo controla las temporadas y el curso de los eventos, por esta condición es distinguido con las expresiones:
Olojó—óní
El dueño de éste día
Óní, omo Qlofin; óla, omo Qlofin: Otunla, omo Olofin: Iréni, omo olofin  Orúnini omo olofin
El hoy es el hijo de Olófin, mañana es el hijo de Olófin. pasado mañana es el hijo de Olofin, el cuarto día es el hijo de Olófin. el quinto día es el hijo de Olofin
Los trabajos de 0lodumaré son fuertes y maravillosos por ello escuchamos decir:
Isé Olorún tobi
Los trabajos de Olorun son fuertes
Una expresión de asombro, de maravillas, de oraciones en consecuencia de algunas manifestaciones de su grandeza como el creador de objetos y eventos es:
Orúnmilla féyinti, ó wó títí: ó ni Eyin éró ókun, éyin éró ókún, Eyin eró òsá, njé éyin ó mó wí pé isé Olódumaré tóbi?
Orunmilla se recargó, miró contemplativamente y dijo: ¿tú que viajas por la laguna seguramente percibes que los trabajos de Olodumaré son poderosos?
Para los Yorubá, Olódumaré es el magnánimo soberano con única e incomparable majestuosidad la cual está por encima de todas las divinidades y todos los mortales. es el rey que goza de su hogar en el cielo y por eso es denominado:
Oba-Órun
El rey del cielo
Es único y sobrepasa a todos los demás y esto lo hace ser:
Qgá-ógo
El maestro en resplandor
Su majestuosidad resplandeciente es de tal dimensión que es equivalente con todo el cielo, el cual es descrito en ocasiones como el manto (estera) en el que se encuentra sentado con su esplendor localizado en todo lugar. El inquebrantable cielo pertenece a Olódumaré y lo manifiesta hacia el mundo:
Atérere-káyé, Eléní-átéé-ká
El que esparce su ser en todo el mundo, dueño del manto que nunca se dobla
Como el gran rey tiene prerrogativas que usa sobre todo, su voluntad es absoluta, por ello es llamado:
Oba tí dandan ré ki í sélé
El rey que su mandato siempre se cumple
Alábáálásé. Oba Édumáré
El que propone quién tendrá el cetro, rey de atributos superlativos
(Édùmaré es la abreviación usualmente empleada de la voz Olódumaré)
Olódumaré es el más poderoso en el cielo y en la tierra, es capaz de realizar cualquier cosa que Él desee, hace posible que la gente tenga éxito en sus quehaceres y los proyectos se vuelven imposibles de realizar cuando Él no los permite o brinda su ayuda. Esto es a lo que nos referimos cuando decimos:
A-dun-ún se bí ohun tí Olódumare se; a sóróó- se bí ohun tí Olorún kó lówó sí
Fácil de hacer como aquello que Olódumaré hace, difícil de hacer como aquello que Olorún no es capaz
Olodumaré es quien únicamente consigue hacer realidad lo que expresa plenamente exento de la posibilidad de fracasar, por ende es definido como:
Alé wilése
Sólo Él puede hablar y hacer cumplir su palabra
Oba A-sé-kan-má-kú
El rey que sus designios son conquistados a la perfección
Olódumaré fue quien puso en movimiento la maquinaria del universo y por ende puede detener parcialmente o completamente éste designio y lograr que vuelva a trabajar, en tiempos remotos Olódumaré llevo a cabo este hecho ya que en una ocasión las divinidades cuestionaron su supremacía, este suceso nos lo muestra el Omo Odú irosún osó
Irósun Osó
En cierta época 1700 divinidades tramaron una conspiración en contra de Olódumaré. Las divinidades envidiaban el estatus del magnánimo y discutían acerca del control de este por encima de todo y su autoridad absoluta, por ende cuestionaban su derecho a tener ese dominio. Cierto día se dirigieron al palacio de Olódumaré y le expusieron que debía retirarse de su alto puesto al menos por un periodo de 16 años. mientras tanto ellos tomarían el control absoluto de los asuntos en la tierra. Olódumaré conocía el desatino de las divinidades sin embargo con el buen carácter que lo caracteriza les dijo que estaba de acuerdo con su proposición « sólo que en primera instancia les dejaría intentar con un experimento fácil y en referencia a esta proposición les pregunto ¿Qué tal si ustedes se hacen cargo de la tierra como me lo han propuesto por un periodo de prueba de 16 días? En caso que todo resulte satisfactorio ustedes gobernaran por encima de todo y todos.
En respuesta a esta interrogante las divinidades inmediatamente accedieron, pues estaban plenamente seguros de sus habilidades. Al finalizar la reunión, tan pronto se marcharon las divinidades del palacio sagrado y en consecuencia de su destitución Olódumaré apagó la maquinaria del universo, por ende absolutamente todo automáticamente se disipó. posteriormente se puso a meditar cual era la mejor forma de hacerse cargo de sus nuevas responsabilidades. No habían transcurrido ni 8 días y las divinidades ya se encontraban en problemas y en completa confusión, intentaron todo cuanto pudieron para mantener el universo funcionando, sin embargo no lograron absolutamente nada. Olódumaré no proveía lluvia y consecuentemente los ríos cesaron de fluir, los arroyos se bloquearon con hojas secas, los ñames brotaban pero no maduraban, el maíz no maduraba, la gente tenía que chupar el jugo de los árboles para aplacar la sed. etc. Orúnmilla, al percatarse de esto intento conseguir el consejo de Ifá. pero infortunadamente los instrumentos de adivinación no funcionaron, los festines que las divinidades tenían diariamente cesaron, toda la tierra iba en decadencia y categóricamente al camino de la muerte. Las divinidades no sabían qué hacer y no tenían más remedio que ir nuevamente con Olódumaré. Avergonzados y con las cabezas inclinadas. retornaron al palacio del supremo y le confesaron su desatino, reconocieron su soberanía y supremacía sobre todo e imploraron su misericordia. Al escuchar las suplicas de las divinidades Olodumaré encendió nuevamente la maquinaria del universo y prestamente todo se torno normal Al retirarse las divinidades del palacio del gran soberano cantaron:
Njé á bá f eégún 'Ié se`gbéje,
K' á f Órisá Qjá s' egbéfá,
Órisá bí Olódumaré kó sí mó,
Olódumaré má l`Oba pátáki
Njé Ejó a wí nséyí
Édumáré 1' ó járe o,
Édúmaré
Habiendo 1400 divinidades en la casa
Habiendo 1400 divinidades del mercado
Aún no hay una sola divinidad que se compare con Olódumaré
Olódumaré es el único rey
En nuestra última disputa
Édúmaré es el que ganó
sí Édúmaré
Los Yorubá aseguran que las 1700 divinidades admitiendo la supremacía de Olódumaré sobre ellos le rinden tributos anuales, este hecho es ciertamente una prueba suficiente de la supremacía del gran monarca. En el cuerpo literario de Ifá tenemos muchos versos que apoyan este hecho, a continuación muestro uno del 
Omo Odú Írosún Osá:
Irosún Ósa:
Olórí l'a' f orí fun
L'ó dá fún érúnlójo Órisá
Nígbá tí wón ko ésin odún re ódó Olódumaré
La cabeza debe recibir lo que merece
El deber del oráculo es decirle esto a las 1700 divinidades
Quienes deben rendirle tributo anual a Olódumaré
Olódumaré es supremo en un sentido absoluto, su autoridad no puede ser cuestionada por ninguna o por todas las divinidades y posee el control absoluto de todos los asuntos en la tierra y en el cielo. Los Yorubá están totalmente conscientes que las divinidades asumen poderes ejecutivos en tanto Olódumaré lo permite. Las divinidades muy vagamente pueden cometer errores y los hombres nunca estarán ni remotamente cerca a la perfección de la sabiduría, por ello un hecho incuestionable entre los sacerdotes establece que 0lodumaré nunca comete errores. la sapiencia que las divinidades gozan es porque Él se las suministro.
Olorún nikan l` ógbon
Sólo Olorun es sabio
0lodumaré conoce absolutamente todas las cosas y por ello los Yorubá nombran al cielo:
Ojú-Olórun
La cara (refiriéndose a los ojos) de Olórun
Cuando caen rayos dicen:
Olorun nsé jú
Olorún está cerrando un ojo
Él es llamado:
Arínúróde, Olumó-Okán
El que ve el interior y el exterior de los hombres, el discernidor del corazón.




La transmisión oral nos enseña que en una ocasión Órisá Nlá planeó espiar a Olódumaré. este aLdescubrir el propósito de Órisa Nlá lo hizo dormir. Este breve ejemplo nos muestra que realmente no importa cuánto una persona trate de esconder sus tácticas o sentimientos. Olódumaré siempre los percibe:
Amóókún s'olé bí ojú Qba ayé kó rí i, ti Qba Qrun n wóó
El que robe a escondidas, aunque los ojos del que gobierne en la tierra no lo vea. los ojos del rey de los cielos lo verán
Una línea de una popular canción nos explica este mismo concepto:
Kílé nse tu békúlú t'ójú Qlórun o tó?
¿No hay cosa oculta que usted haga que los ojos de Olorún no alcancé?
La gente usualmente cuando hallan a alguien culpable de algún delito dicen:
Olórun rí i
¡Olorún lo ve!
Olórún rí o
¡Olórún te ve!
Olódumaré es quien dispone sobre todas las cosas del universo, es el supremo juez y es quien controla el destino de los seres humanos. Los sabios ancianos nos aleccionan que el juicio para todo hombre de acuerdo a sus valores moralistas principalmente aquí en la tierra. por lo general se entiende que las divinidades castigan por no respetar los tabúes o por cometer agravios en los ceremoniales, sin embargo Olódumaré es ciertamente quien juzga los valores de los hombres. En las leyendas las divinidades frecuentemente son figuradas acarreando sus vicisitudes ante Olódumaré para que este les indique cual es el mejor camino a seguir, por ejemplo, Orúnmilla en una ocasión fue llevado ante 0lodumaré debido a una denuncia formalizada por las distintas divinidades, Orúnmillá sentado al lado de sus denunciantes explico sus razones escudándose de las acusaciones, 0lodumaré al gozar de su gran sabiduría y conocer los valores y principios morales de Orúnmillá escucho cortésmente las calumnias de las divinidades, al finalizar de atender las imputaciones dicto la formal inocencia de Orúnmillá. Como podemos apreciar en la anterior leyenda el trabajo y las acciones de cada divinidad están bajo inspección regular y hay reportes específicos que son plasmados ante 0lodumaré. Por la necesidad de Olódumaré de gozar de un heraldo, Esú fue asignado como el inspector general y por ende se hizo acreedor al temor de todas las divinidades.
El juicio de los valores humanitarios y agravios de los seres humanos está en manos de Olodumaré. él lo sabe todo. todo lo conoce y todo lo ve. por ello sus juicios son imparciales:
Olórun mu un
Él esta debajo de las pestañas de Olódumaré
Olódumaré es normalmente aclamado como:
Oba Adákédájó
El rey que vive arriba, quien ejecuta los juicios en silencio
Esta última expresión principalmente hace referencia a los juicios de 0lodumaré sobre las acciones de los hombres en la tierra. Algo que es destacable señalar es el hecho que 0lodumaré no juzga a los que cometen acciones negativas frente a una silla de juicio visible, sin embargo irrefutablemente estas personas no escapan a sus juicios.
Respeto, por ende Olódumaré como el perpetuo más anciano. es descrito usando la marca y gloria de la vejez (pelo blanco).
La tradición referida con el anterior verso también señala que Olódumaré indagó acerca del significado de la eternidad, se le indicó que entregara un animal para inmolarlo y que se colocara una pieza bastante amplia de tela blanca. Imnediatamente después que el sacrificio fue perpetrado. la tela blanca se situó encima de 0lodumaré de tal forma que resultó totalmente cubierto. A partir de ese momento se torno inmortal e invisible, por ello los seres humanos únicamente lo pueden escuchar y es apreciado con extrema reverencia y honor. Podemos teorizar de la anterior fábula que gracias al sacrificio y la tela blanca los ojos ocasionalmente injustos de la muerte jamás podrán localizar a Olodumaré.

Ókánrán Ósá:
Ódómodé kií gbó'kú aso:
Yeyeye l'aso gbó:
Ágbálagbá kií gbó'kú aso:
Yeyeye l'aso gbó:
Odómodé kií gbó'kú O lódumaré
Yeyeye l'aso gbó:
Agbálagbá kií gbó'kú Olódumaré :
Yeyeye l'aso gbó.
El joven nunca escucha que la tela está muerta:
La tela solo se vuelve vieja hasta que se deshilacha.
El viejo nunca escucha que la tela está muerta:
La tela sólo se vuelve vieja hasta que se deshilacha.
El joven nunca escucha que Olódumaré está muerto.
La tela sólo se vuelve vieja hasta que se deshilacha.
El viejo nunca escucha que Olódumaré está muerto.
La tela sólo se vuelve vieja hasta que se deshilacha.
Debido a que 0lodumaré añade el atributo de invisibilidad es conocido por los Yoruba como:
Oba Áirí
El rey invisible
Oba Áwámárídií
El rey que no puede ser localizado si se le busca
Los hechos más trascendentales de las anteriores fábulas es que podemos afirmar sin ninguna vacilación la inmortalidad e invisibilidad de Olódumaré.
Indudablemente en las 2 últimas leyendas algunos puntos son confusos. consecuentemente estoy plenamente seguro que estas historias traen consigo 3 interrogantes significativas acerca de la religión:
Olódumaré se convirtió en inmortal e invisible o siempre lo ha sido?
¿A quién le ofrecieron la inmolación?
¿Quién consumó la ceremonia para Olódumaré?
Para encontrar las respuestas a estas interrogantes debemos precisar que las leyendas de la cultura Yorubá en ocasiones no tienen por propósito asumir explicaciones lógicas. el principal objetivo de las fábulas es que Olódumaré es invisible e inmortal, los Yoruba saben y aceptan esto como un hecho incuestionable.
Debemos recordar que las leyendas enaltecen las tendencias teológicas y filosóficas de los Yorubá y que los propósitos primordiales de las historias es contestar a las preguntas de esos que van a buscar los oráculos sagrados.
Por ejemplo, si un individuo acude con un sacerdote preguntando
acerca de su longevidad, el oficiante toma sus instrumentos de
adivinación y los maneja hasta que obtiene un verso apropiado.
conectado a éste verso invariablemente hay una leyenda que nos habla de un personaje. usualmente una divinidad e inclusive el mismo 0lodumaré como lo hemos observado en los anteriores ejemplos, quien en alguna ocasión quiso saber algo similar al consultante y tuvo éxito gracias a la ''ceremonia consumada. El sacerdote instruye al consultante para hacer exactamente lo que fue hecho por él protagonista de la historia, basándonos por supuesto en el hecho de la longevidad del consultante. Redundantemente es un hecho irrefutable que Olódumaré posee longevidad permanente y por ello el interesado querrá hacer lo que el oráculo expresa para obtener un período de vida mas amplio en su destino.
Creo que este es un espacio apropiado en el texto para analizar la pregunta de la eternidad de Olódumaré, quizás en la teología Yorubá este es un concepto que no es expresado claramente, por ello sólo puedo interpretar lo que conozco gracias a la transmisión oral. Está claro que Olodumaré ha estado antes de cualquier cosa tangible o intangible, antes que cualquier objeto o ser vivo fuera creado ya que Él los elaboro o decretó que fueran hechos, también está claro que nadie conoce su nacimiento. Una leyenda que da un ejemplo de este hecho nos narra que una persona cuyo nombre era Tèlà—irókó concibió el inútil intento de indagar el antecedente de Olódumaré y por esta insolente razón fue marcado como hereje y mentiroso para todas las generaciones. La historia de Tèlà—iróko la podemos apreciar en el Omo odú oyekun logbe:
Oyekún Logbé:
E ó mo Babá,
K'eyin o má tún súré puró mó:
Eó mo Bábá,
 K 'éyin o má tún súré s' éké mó;
E yi l` ó mo Iyá, e ó mo Bábá Olódumaré.
Eyí l'ó d' ífá fán Télá-Írókó
T'ó so wí pé óun n réé kí Olódúmaré ,
Qba a-t'éní-tán forí gb' eji
Tú no conoces a la madre,
detén tu impetuosa forma de mentir
Tú no conoces al padre,
detén tu impetuosa forma de mentir
Tú no conoces a la madre, tú no conoces al padre de Olódumaré
Éste es el veredicto del oráculo para Télá-irókó
Quien se propuso conocer el origen de Olódumaré
El rey que extendió su manto y expuso su calor a la lluvia.
Los hechos que podemos recopilar de nuestras fuentes acerca de la santidad de Olódumaré, son sólo por inferencia, Olódumare es enormemente trascendente, tanto que el hecho de su magnificencia ha recibido poco énfasis. excepto en el sentido que está todo el tiempo en control del curso de la naturaleza y disponible para los hombres cuando sea y en la zona que sea, sin embargo la idea de "lo sagrado" en un sentido activo es poco empleado en la concepción Yorubá. Basándonos en el hecho de la naturaleza de Olódumaré, cabe mencionar que Él creó a algunas divinidades tales como Jákúta (Shangó) la divinidad del trueno y ,sopònná la divinidad de las epidemias, estas 2 divinidades son excelsamente destacadas como agentes de la ira, sin embargo los Yorubá cuando analizan a 0lódumaré enfatizan su benevolencia y bondad más que la severidad de su carácter.
No hay duda que los Yorubá conciben a Olódumaré éticamente sagrado. absolutamente puro y definitivamente jamás se habla de Él como si hubiese estado involucrado en algún incidente inmoral, por este atributo de honradez y moralidad es conocido con los nombres de:
Oba Mimó
El rey puro
Oba ti kó léré
El rey que no tiene imperfecciones
Aláálá—funfim óké
El que está vestido en ropas blancas y que vive arriba
Áálá—tí—kó—lóná,
Blancura sin diseños (absolutamente blanco), esencialmente objeto blanco
Hasta el momento hemos analizado a Olódumaré con las características de:
El creador
El magnánimo soberano
El excelso
El que expresa sabiduría, conocimiento y todo lo consigue ver
Él juez
Él imperecedero
El ser mas sacro en la mente humana
Sin embargo debo puntualizar que también es quien decide el destino final de las personas. Olódumaré tiene todas estas funciones, pero para comprender claramente cuál es la concepción de los Yoruba acerca de Olódumaré debemos tomar en cuenta su estatus o jerarquía y para ello expondré un ejemplo.
Como patrón a seguir tomare un sistema de gobierno de la tierra, particularmente un gobierno monárquico.
En un régimen regido por una monarquía el rey está a la cabeza y el cargo de gobierno es proporcionado a un grupo de oficiales, los ciudadanos están consientes que tienen un rey y cada uno de ellos se conforman con la sección particular del gobierno que responde a sus necesidades inmediatas. Los ciudadanos no se molestan en preocuparse, excepto cuando lo requieren, acerca de la cabeza suprema del reino. El dirigente de algún sector comúnmente se proclama así mismo como todo poderoso, hay jefes de las disímiles jurisdicciones que tienen gran autoridad y en ocasiones se les permite tomar y ejecutar acciones sobre otras aldeas, todo esto provoca que los pobladores piensen frecuentemente de la siguiente forma:
Les tienen miedo y especulan que los jefes son los que tienen el poder de lo bueno y de lo malo.
Se sienten con la obligación de pensar que el jefe de alguno de los departamentos gubernamentales es todo poderoso. y qué él como un ciudadano ordinario es sólo un hombre bajo la autoridad de alguien más, etc.
Para cualquier gobierno, mientras los hechos del pueblo o ciudad mantengan su curso de forma correcta para la  satisfacción de cualquier inquietud, al poblador no parece importarle qué parte del rey esté operando en el reino, sin embargo, sería totalmente erróneo que pensáramos que el ciudadano no sabe que posee un rey, realmente es la conciencia del hecho que goza de un rey la que le da alivio y confianza a la ciudadanía, por lo tanto irrefutablemente el rey para el poblador debe ser un símbolo de orden, de buena voluntad y de coherencia nacional.
Supongo que con esta explicación podemos entender mejor la actitud de los Yoruba hacia Olódumaré, es suficientemente redundante indicar que los Yoruba están convencidos que el mundo y todo en él debe su existencia a 0lódumare creen firmemente que Olódumaré dividió la administración teocrática del mundo entre las divinidades que Él creó y los asignó en diferentes jurisdicciones, por las funciones de éstas divinidades y la autoridad que se les otorgo todas ellas son extremadamente poderosas y en ocasiones no tiene límite su dominio, sin embargo toda su autoridad está limitada y sujeta al mando absoluto del creador. La parte predominante que ellos juegan en la vida diaria de los Yorubá da la impresión que han reemplazado a Olódumaré. por ejemplo, es frecuentemente asimilado por los Yorubá que Órisá nlá es capaz de moldear hombres de cualquier forma y color, este dogma fue creado en las esferas donde ésta divinidad posee gran poder en su administración del mundo, sin tener que hacer referencia a Olódumaré en cada ocasión que se habla del gran escultor de los seres humanos.
A pesar de todos éstos convenios teocráticos, los Yorubá están plenamente consientes que la cabeza de todo y el que controla todo es Olódumaré, y no hay un solo momento en que el gran soberano esté lejos de ellos o fuera de sus pensamientos. Puede parecernos que los Yorubá viven en absoluta devoción hacia las divinidades pero bajo todo esto reside el discernimiento que 0lódumaré está por encima de todo y controla todo.
En la teología Yorubá. Olódumaré ha sido invariablemente situado por encima de todo, en la siguiente estrofa se le canta diciendo que su autoridad es acertada en todo sobre la tierra:
Ilé n já Oun Qlórun:
Olórun´óun l'ágbá
Ilé 1' óun l'égbón;
N'tori eku emó kan,
Ojó kó kó mó
Isu p'eyin kó ta,
Ágbádo ta' pé kó gbó,
Gbogbo eye kú tán l'óko
Igún ngb 'ébo t'Orun
La tierra está en contienda con Olorún
Olorún dice ser mayor
La tierra dice ser más vieja
Debido a una rata café
La lluvia se detiene no cae más
El ñame sale de la tierra pero no crece
La mazorca se llena de granos de elote pero no madura
Todos los pájaros en el bosque están muriendo
El buitre lleva cargando un sacrificio para el cielo.
Esta canción surge a partir de la siguiente leyenda:

Olódumaré y la Tierra en una ocasión salieron a cazar pero para su mala fortuna únicamente pudieron atrapar una rata. En el trayecto de regreso a casa surgió el inconveniente que cada uno tenía que tomar un camino diferente, por esta razón debían decidir qué hacer con una sola rata. Olódumaré señaló que era de Él por el hecho de ser mayor, sin embargo la Tierra protestó alegando ser más vieja y por ende a ella le pertenecía la rata. Olódumaré conservando su buen carácter característico permitió que la Tierra se quedara con la rata, posteriormente se despidió de la Tierra y regresó al cielo con el propósito de mostrarle a la Tierra que estaba totalmente equivocada. Al llegar al cielo, inmediatamente extinguió todos sus designios con la intención que todos los beneficios que la Tierra solía recibir ya no los podría obtener más, por ello no hubo más lluvia, las semillas no germinaron y todos los seres vivos estaba sucumbiendo. Al ver esto la Tierra, se preocupó enormemente y fue a que el oráculo sagrado de Ifá le brindara su sabio consejo, en el transcurso de la adivinación el oráculo le indicó que debía enviar la rata anteriormente cazada con sus mas humildes disculpas a Olódumaré, y que la única manera de lograr eso era realizar un sacrificio con la rata. La tierra realizo el sacrificio pero no hallaba a nadie que lo llevara hasta donde se encontraba 0lódumaré finalmente el buitre se ofreció. Olódumaré al momento de recibir el sacrificio le proporcionó una calabaza al buitre indicándole que la aplastara en la puerta de la entrada de la Tierra. El buitre que era enormemente curioso tan pronto como abandono el palacio de Olódumaré aplastó la calabaza e inmediatamente empezó a llover una gran tormenta sobre la Tierra, consecuentemente todas las criaturas que habitaban en ella se refugiaron. El buitre al arribar en la tierra no pudo encontrar refugio ya que al tocarles la puerta a todas las criaturas ninguna le permitió entrar pues se encontraba terriblemente mojado, por todo esto el buitre no tuvo mas remedio que permanecer en la lluvia (debido a este diluvio el buitre tiene la cabeza calva y una apariencia completamente desaliñada).
El punto principal de ésta fábula es enfatizar la supremacía de Olódumaré. los Odú repetidamente lo describen como la cabeza o el jefe a quien todos los asuntos son llevados para ser juzgados, las divinidades acuden con Él para que sea el juez acerca de sus querellas. en las leyendas tenemos una imagen de 0lodumaré como al que las quejas y peticiones finales son llevadas. A continuación muestro un verso del Odú Éjiogbé que nos enseña este aspecto:
Áfulti níí p' erú,
Épé nü p'olé
Ilé dídá nü p'óre
Alájobí nü pa' yekan
Retener las historias es lo que mata al esclavo
La maldición mata al ladrón
Romper un convenio mata al amigo
Son los consanguíneos los que matan a los parientes maternos
Ó dá fún ókán-lé-n' rinwó Irúnmole
Ni 'jó tí wón njá 're ódó Olódumaré.
Esta es la respuesta del oráculo para las 401 divinidades el día que fueron con Olódumaré por motivo de un pleito
Olódumaré es quien dispone sobre cualquier proyecto no importando la índole de este, la aceptación  de cualquier adoración.  la bendición de todo suceso y el crédito por el éxito de cualquier sacerdote le pertenecen a Olódumaré:
Wón yin Baba láwo, Baba láwo yin'fá, Ifá yin Olódumaré
La gente alaba al Babaláwo, el Babaláwo da sus alabanzas a Ifá, e Ifá alaba a Olódumaré
En tierras Yorubá después de cada evento de veneración frente a cada una de las distintas divinidades, el sacerdote o el fervoroso concluyen diciendo :

Kí Olódumaré gbá á o,
Olódumaré á rán rere sí i o
Que sea aceptado por Olódumaré (Olodumaré lo aceptará). Que Olódumaré mande bendiciones sobre esto
Como conclusión, todo es en vano a menos que tengamos la aprobación de 0lódumaré, este es un hecho que todo sacerdote está al tanto y que todo adorador conoce. La razón más trascendental por la que Ésú, el inspector general de Olódumaré, es tan temido por las divinidades y por los seres humanos radica principalmente en que Ésu es quien inspecciona los detalles de cada acto de adoración. hace los reportes a Olódumaré, y ningún acto concluye satisfactoriamente hasta que Olódumaré ha dado su aprobación:
Áse d'owó Olodumaré Áse d'owó Bábá
La aprobación esta en las manos de Olódumáré,la aprobación está en las manos del padre
Es por esto que al final de cada bendición cuando la gente responde Áse tiene en mente la frase completa:
Á.se o, Olódumaré
Dale tu aprobación Olódumaré 
(Así sea Olódumaré)
Por todo esto Olódumaré es conocido como:
Alábáálásé. Oba Édumaré
El que dispone con el cetro, el rey de atributos superlativos
0lódumaré es la fuente de cualquier beneficio, es el autor de todas
las cosas buenas que los hombres puedan poseer (hijos, riqueza
salud, posesiones. buena calidad de vida, buen carácter. la paciencia etc). Los Yorubá conservan la fuerte creencia que tanto los hombres como las divinidades toman todas esas cosas positivas de la providencia inextinguible de Olódumaré. Podemos hallar incontables leyendas que ilustran lo antes dicho, por ejemplo la que muestro a continuación:
Cuando la Tierra se había establecido. un personaje llamado Ágánrara bajó del inundo celestial a visitarla, desdichadamente no quedó satisfecho con las condiciones de vida de sus habitantes, había pobreza. sufrimiento y en general todos los seres vivos carecían de felicidad. A su regresó al cielo le expuso a Olódumaré todo esto pidiéndole que hiciera algo para mejorar las condiciones de existencia de todos los seres en la tierra. En respuesta a su súplica, Olódumaré le proporcionó Igbá Iwa (La calabaza del bienestar y la sabiduría) y le dijo que distribuyera de acuerdo a las necesidades de cada mortal los objetos que Igbá poseía. De esta forma, Áganrara se convirtió en ministro de Olódumare, pues distribuyo todas las cosas para el bien de los seres humanos. Esta historia esta basada en el siguiente verso del Odú Obánrímnéji: 
Oworinméji :
`Njé owó tí a ní ni 'ó tó ni? 
Ágánrara, iwo awo ilé Olódumaré? 
Njé n ti a ni ni 'ó tó ni? 
Ágánrara, iwo I' awo ilé Olódumaré? 
¿Es el dinero que tenemos lo que no es suficiente?
 Aganrara tú eres el ministro de la casa de Olódiunaré
 ¿Son los hijos que tenemos lo que no es suficiente? 
Agánrara tú eres el ministro de la casa de Olódumaré.


Olódumaré  es el autor y el que dispone el destino de la humanidad, los Yorubá entienden que cada suceso es como 0lódumaré lo ordena, cuando hacen alguna promesa o cierto convenio para el futuro, es usual para ellos imponer la condición: 
bí Elémií kó bá gbá á 
El dueño de la vida no la quita 
(Este pensamiento se refiere básicamente a que gracias al dueño de nuestro aliento aun continuamos vivos). 


En cierto tiempo una persona llamada Alágemotérékangé acribo al mundo con la intención de asentarse y poder trabajar, pero desventuradamente se enfrentó a la persecución y a la oposición, por ello imploró a sus persecutores diciendo: 
E jé njísé ti Olódumaré rán mi 
Permítanme realizar la misión que Olódumaré me encomendó 




Esta petición nos muestra nuevamente que Olódumaré es el que ordena la misión que cada individuo debe consumar en la tierra. Es indiscutible que la teología de Olódumaré enfatiza el estatus único de este, es supremo sobre toda la tierra y el cielo, apreciado por todas las divinidades como la cabeza a quien le corresponde toda la. autoridad y a quien se le debe lealtad incondicional, su estatus de supremacía es absoluto. las cosas ocurren únicamente cuando son aprobadas por Él y en la veneración los Yorubá lo tienen como lo primero y lo ultimo en su vida diaria, a continuación mostrare el resumen de los diferentes nombres y expresiones que caracterizan a 0lódumaré, estos nombres y expresiones los podemos apreciar a lo largo del presente capitulo: 
Ààlá-ti-ko-loná, ikin-nifin
Blancura sin diseños (absolutamente blanco), esencialmente objeto blanco 
Aláá lá—funfun óké 
El que está vestido en ropas blancas y que vive arriba 
Alábáálásé Qba Édumaré 
El que propone quién tendrá el cetro, rey de atributos superlativos (El que dispone con el cetro, rey de atributos superlativos)
Alé wílése 
Sólo Él puede hablar y hacer cumplir sus palabras
Arínúróde Olúmó-Okán
El que ve el interior y el exterior de los hombres, el discernidor del corazón 
Atérere-káyé, Eléní-átéé-ká
El que esparce su ser en todo el mundo, dueño del manto que nunca se dobla
Elédáá 
El creador o el hacedor
Elémií  
El dueño del hálito de vida (el aliento de vida de los seres vivos) 
Oba Adákédájó 
El rey que vive ante, quien ejecuta los juicios en silencio 
Oba Áirí 
El rey invisible
Oba A-sé-kan-má-kú
El rey que sus designios son conquistados a la perfección 
Oba Áwámárídií 
El rey que no puede ser localizado si se le busca
Oba Mimó 
El rey puro 
Oba tí dandan ré ki í sélé 
El rey que su mandato siempre se cumple
Oba tí kó léré 
El rey que no tiene imperfecciones 
Oba-Órun 
El rey del cielo
Ogá-ógo 
El maestro en resplandor 
Ojú-Qlorún 
La cara (refiriéndose a los ojos) de Qlórún.
Olódumaré 
Dios todopoderoso
olofin—Ayé 
El líder supremo sobre la tierra 
Olófin-Orún
El líder supremo en el cielo
Olóijó—óni 
El dueño de éste día
Olórún
El dueño del cielo
Olorún nikan l'ógbón 
Sólo el dueño del cielo es sabio
Olorún nsé jú 
Olorún está cerrando un ojo 
Oyígiyigi, Otá Áikú
La roca fuerte e inamovible que nunca muere

Por lo tanto y para concluir con estea nueva publicación, decir que no se puede romper la cadena.que no existen dioses en soperas ni poderes entre los humanos.Lo que si existe es el ashé, la energia,el conocimiento y las facultades que cada cual se haya labrado para poder ser de utilidad hacia los demás

¡ Lójú Olódùmaré !
¡ Lójú olófin !
¡ Lójú Olórùn !
! ante la atenta mirada de Olódumarè !
¡ ante la atenta mirada de Olófin !
¡ ante la atenta mirada de Olórùn !.

NO EXISTE OTRA CUESTIÓN NI NADA NUEVO QUE HAYA CONOCIDO EL HOMBRE QUE NO SÉA LO CREADO POR OLÓDÙMARÉ
No permitaís que jueguen con vuestras vicisitudes ni que nadie al que no conozcas URGE EN VUESTRAS HERIDAS
La confianza no se regala, se gana y gracias a olódùmaré nunca he necesitado vivir de mis creencias .(para mentes rebuscadas que siempre las hay).
ki gbogbo Òríshá gbé àwúrè fún ó
¡ que todos los orichas consuman suerte positiva para ustedes
ASÉ,ASÉ,ASÉ
asi sea

Mo dùpé pùpó
¡ muchas gracias !







martes, 30 de junio de 2015

Elige que prefieres ser? ....angel o demonio?











                                                    Dentro de todas las esferas que definen nuestra vida, es necesario comprender un principio que, al menos para mí, reviste una importancia fundamental dentro de nuestra experiencia: Aprender a ser consecuentes.
Cada vez que juzguemos las decisiones, puntos de vista o actitudes de otras personas, se nos presenta una inmensa oportunidad de reflexión y de cambio para nosotros. En mi caso personal, yo solía ser una persona tremendamente juiciosa y crítica de mi entorno, sin ser capaz de observar siquiera mi propia actitud y mis acciones diarias. Con el tiempo, pude darme cuenta de nuestra inmensa capacidad de sinergia, y de cómo nuestro entorno nos está espejando, continuamente, aspectos de nosotros mismos. Es por ello que, antes de ver o atacar con ojo crítico a los demás, es altamente recomendable recapacitar unos momentos y redireccionar ese dedo inquisidor, gentilmente, hacia nuestro interior.
Consecuentes
Imagen: Aetos
Aprender a ser consecuentes es fundamental para nuestras vidas.
En este respecto, quiero destacar el valor de la consecuencia en tres aspectos centrales que están íntimamente relacionados:     
  • Nuestros pensamientos: La frase “Somos lo que pensamos” es, para mi, una gran verdad. Nuestros pensamientos van dando forma a deseos, planificaciones, palabras y acciones futuras cuya intensidad y calidad dependen principalmente de nosotros. Por tanto, si pensamos de un determinado modo, es recomendable fluir en la línea de esos pensamientos, de modo de irlos integrando a nuestra realidad tangible.
  • Nuestras palabras: Nuestras palabras son sumamente poderosas y, por ello, en nuestra expresión cotidiana – ya sea en persona o a través de medios digitales, cada vez más frecuentes-tengamos en cuenta que las palabras tienen un poder de llegada cada vez mayor, y que muchas veces, debido a estados como rabia o tristeza, decimos cosas de las cuales luego nos podemos arrepentir. Si bien es cierto, las disculpas sinceras son válidas y los errores humanos, es bueno prestar atención a la forma de relacionarnos con el resto, y hacerlo siendo concordantes con lo que realmente pensamos.
  • Nuestras acciones: “Recibimos lo que damos” es otra de mis lecciones aprendidas. Muchas veces, caminamos y marchamos defendiendo causas nobles y justas, sin darnos cuenta que, al mismo tiempo, y en las sutilezas cotidianas, hacemos exactamente lo contrario. Cómo vamos a defender, por ejemplo, el derecho a la igualdad si estamos continuamente separando nuestras relaciones sociales y bloqueando el acceso a quienes piensan distinto a nosotros, o defendiendo campañas antibullying si solemos mofarnos o burlarnos de otros?. Todo este flujo de energía va en desmedro de nosotros, ya que no nos permite ir viviendo el día a día con un sentimiento de verdadera integridad y concordancia, y afectando, además, nuestra credibilidad hacia los demás.
Ser consecuentes, por tanto, encierra un enorme valor que no podemos dejar de lado. El ir aplicando estos principios y siempre dirigir las acciones externas hacia nosotros, buscando los puntos símiles en nuestro interior, nos permite adquirir un sentido de mayor unidad con todo, de responsabilidad y , de este modo, vivir nuestros días con mayor solidez y sentido de madurez.
El cosmos Yorúba, esta dividido en dos mitades. La derecha está habitada por las fuerzas benévolas y la parte izquierda esta habitada por las fuerzas malignas conocidas como Ajogún. Las malignas tienen ocho guerreros importantes que son: Ikú (muerte), Arún (enfermedad), Ófo (pérdida), Égbá (parálisis),Órán (problemas), Epé (maldición), Éwón (prisión, que se ha convertido más o menos en una fuerza sobrenatural en algunas sociedades contemporáneas) y la última es Ése (el resto de males no mencionados); por ejemplo, un dolor de estómago es un Ajogún al igual que la lepra o el dolor de cabeza.
Estas fuerzas en total son 200+1. Los Órisá, o divinidades benévolas, que habitan el lado derecho, son 400+1 (el +1 deja la posibilidad de aumentar el número de divinidades en ambos lados). Es por eso que existen nuevas divinidades o enfermedades nuevas tales como el SIDA. Cuando los africanos entran en contacto con nuevas religiones, tienden a adaptarlas. Es por esto que el cosmos
Yorúbá es un muy elástico.y sobre poblado alfabeto místico.
¿Cómo es posible entonces que las fuerzas benévolas y malignas cohabiten en el universo?
El punto es, que no existe una relación pacifica entre estas dos fuerzas. Siempre existe el conflicto. Las fuerzas del mal, están siempre luchando contra los humanos. Por eso es que en nuestra parte del cosmos, siempre existe el conflicto. Los conflictos siempre están a la orden del día, no así la paz. Cualquier cosa que se haga involucra una clase de conflicto. Cuando se desayuna, come o cena, no únicamente se crea un conflicto sino que además posiblemente tuvo que ver con la muerte de algunas cosas en el universo. Cuando sale de su auto, pudo haber matado algunos insectos, plantas y otros microorganismos.
¿Cómo es que nosotros podremos tener paz en nuestro lado del cosmos?

Para la mayoría de los Africanos, los sacrificios se realizan con el fin de lograr que trabajen para nosotros teniendo, como resultado, paz. Los sacrificios deben involucrar a todas las fuerzas, tanto malignas como benévolas, así como a los humanos. El sacrificio, es la manera de comunicarse con las fuerzas
sobrenaturales, para hacerles presentes nuestros problemas. Una vez que los sacrificios han sido aceptados o recibidos, todas las fuerzas están comprometidas a trabajar para los humanos y así lograr resolver los problemas y lograr la paz. Los Yorúbas utilizan con frecuencia pollos para sus sacrificios. ¿Por qué es esto? El pollo, acompañó a las divinidades en su viaje del cielo a la tierra. El pollo fue quien aflojó el abono, para ser traído desde el cielo por las divinidades y así, ser esparcido, en forma acuosa, por todo el mundo, antes de que la tierra apareciera. El pollo fue el primer habitante de la tierra, es por eso que para ellos no hay problema en resolver el acertijo que dice: ¿Qué fue primero el huevo o la gallina?
El hombre tiene la tendencia de hacer uso diario de las cosas que le dan buenos resultados. Un buen ejemplo son el caballo y el camello. Por eso, cuando quiere enviar mensajes al cielo, hace uso del pollo porque recuerda que fue él quien acompañó a las divinidades en su viaje a la tierra y es un conocedor tanto del cielo como de la tierra, y por lo tanto un buen intermediario.
El sacrificio ha sido motivo de controversia entre muchos estudiosos, sin mencionar a miles de evangelistas que siguen activos en África. El sacrificio Africano ha sido mal entendido. Para Yorübá, representa la manera de reorganizar el universo a favor de los humanos. Los Africanos piensan que hablar no es suficiente para comunicarse con los seres sobrenaturales. ¿Cómo podemos estar seguros de que Olódumaré entiende nuestro lenguaje o el de todo el mundo?, ¿Cómo es que los animales, que no hablan, pueden comunicarse con Olódúmaré?
Piense en las hormigas, si Ud. pone un poco de miel en la mesa, al día siguiente encontrará hormigas. Su sentido del olfato está mucho más desarrollado que el nuestro. Es por esta razón que no debemos pensar que somos todo y lo demás es nada. Muchas personas ni siquiera pueden oler la sal o el azúcar. Por eso es que los rezos o el habla no son suficientes para comunicarse con las deidades. Cuando se lleva a cabo un sacrificio y es dedicado a la divinidad que indicada, una divinidad juguetona que comparte conocimientos de ambos lados del universo, tanto derecha como izquierda, se encarga de reportarle a Olódúmaré todo lo que pasa. Esta divinidad se llama Ésú, es buena pero las 200+1 deidades malévolas también son sus hijas.
Como puede ver, es difícil comunicarse directamente con el dios Africano. No es como en las otras religiones donde el contacto con el dios principal es directo. Además, Olódúmaré creo ambas fuerzas, el bien y el mal. Les dio Ase (energía vital) a cada lado. Nos podemos preguntar porque lo hizo. Porque sabe que un problema siempre tiene dos lados o versiones. Cuando se habla del bien se debe presuponer que también existe un mal, porque no puede existir el bien sin el mal.
Por ejemplo, si alguien enferma y a través de un medio, se le pide un sacrificio, este debe ser no sólo para las divinidades del lado derecho sino también para las del lado izquierdo. El hombre no ofrece el sacrificio
a las fuerzas de la derecha, sino a sus divinidades en la izquierda. Pero Ésú, que comparte elementos de ambos lados, es quien recibe el sacrificio y lo comparte con ambos lados, así, todos contentos. Ésú le ordenará a las fuerzas de la izquierda, que se alejen de la persona afligida. Así, es como se logra la paz, al menos temporalmente, porque mañana será otro día. Es por esto que los sacrificios deben ser ofrecidos constantemente.
Esta manera de ver la vida difícil de entender, sobre todo en Europa y América. Pero es ésta una forma interesante de ver la vida, porque implica que cada uno de nosotros es, en cierta medida, responsable de lograr prosperidad. Así que si se quiere mejorar, hay que ofrecer sacrificios. La paz y la tranquilidad no son puestas como alfombra roja frente a nadie, debe ser buscada. Sea lo que sea, que se pueda quitar o poner, para lograr que el universo sea reordenado a su favor, tendrá que ser por medio del sacrificio.
Este puede no ser con sangre o comida, sino a través de acciones. Por ejemplo, cuando una viuda ofrece limpiar el trono de Ifá cada cuatro días, bailar y cantar ahí mismo, está ofreciendo un sacrificio. La idea Yorübá sobre el sacrificio, es una importante contribución africana al pensamiento religioso, pero regularmente es mal entendido.





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