MUNDO YORUBA: ¿DONDE NACIÓ LA MUERTE (IKÚ) ?

Ikú es en sí la muerte misma, la que por mandato de Olofin viene a buscar aquellos que se les ha acabado el tiempo en la tierra, para que luego Olodumare decida el destino de ellos- irán al_Ará_Orún, (tierra celestial) o deberán
volver al - Aiyé ( la tierra) para terminar su misión.
Ikú dejó de ser Orisha por su arrogancia y pasó a comandar a los Ajogún ó guerreras-del mal.

(aro-,-ofo, esse;-egba,- fiti- akobá ,etc):
Viste de negro, ceniza oscuro o marrón oscuro. Perdió su _duelo_con Orunla, por eso debe -respetar a-sus-hijos y llevarlos solo cuando Olofin lo marque. No posee culto particular; sino a través de Eggun u Oro. No se le inmola -ni--se le realizan otro-tipo--de-ofrendas.
Al comienzo del mundo no se conocía la Muerte. Un día los jóvenes se quejaron a Olofin de que había tanta gente que no alcanzaban los- alimentos para todos: Olofin llamó a Oyá y le pidió que llevara a Ikú a la Tierra, pero ésta no estuvo de acuerdo, pues no creía justo que los hombres la odiaran y le pidió que la relevará de semejante misión.
Entonces Olofin entendiendo que tanto los jóvenes como la Orisha tenían razón, le dijo:,
-Bueno, eso podemos-arreglarlo, primero enviaré a Babalú Ayé para que lleve a Arun (enfermedad) a la Tierra y cuando los
- hombres se enfermen, tú les llevarás a Ikú. Ikú y Oggún.
_Cuando Olofin confió su gobierno a Ikú y  Oggún, no se conocían las enfermedades ni los sufrimientos.
Un día en-que los jóvenes organizaron una fiesta, uno de ellos-compró otí le brindó a Oggún que bebió hasta emborracharse.
El dueño de la forja y los metales se acosto a dormir. Al rato, llegó Ikú que debía consultarle unos problemas urgentes y quiso despertarlo. Oggún furioso le cortó una mano a su compañero con el machete. La sangre corrió por todas partes. Todo aquel que la pisó se enfermó gravemente.

cómo las brujas llegaron al mundo y cómo dominaron a todas las divinidades.

Veremos también a partir del odu Ogbe Irosun cómo los hombres de Ifé una vez decidieron antagonizar con las brujas, como resultado de la cual las brujas se retiraron al  pueblo de Ilú Omuo o Ilu Eleye en las afueras de Ifé.

Desde su nueva residencia, las brujas resolvieron despoblar a Ife matando sus habitantes uno a uno. Después que Ifé había
perdido a muchos de sus hijos e hijas, los ancianos decidieron librar una guerra en el pueblo de Eleye.
 Todas las tropas enviadas para combatirlas nunca regresaron con vida.
Todas las otras divinidades fueron contactadas para salvar la situación, pero sus esfuerzos fueron neutralizados por la
habilidad superior de las brujas-de Omuo.
 Finalmente, Orúnmila fue declarado mediante adivinación pública para ser el único capaz de comprometerse con las mujeres. Tan pronto como fue contactado para el trabajo, él hizo los sacrificios
necesarios y en vez de dirigirse a Ilu Omuo con su tropa, él fue con una procesión danzaría, la cual bailó de lleno en el pueblo.
Cuando las mujeres vieron una larga procesión de hombres y mujeres esplendorosamente vestidos bailando en el pueblo con música melodiosa, se dieron cuenta de que era tiempo de retornar a casa en Ife.

Después que ellos conocieron lo que estaba sucediendo, todos regresaron a lfe y hubo una reconciliación general y júbilo.'


Otra vez, este incidente ilustra claramente que no es fácil vencer las fuerzas de la brujería a través de la agresión, sin recurrir a una autoridad superior. La forma más fácil de tratar con ellas es a través del apaciguamiento.
Orúnmila no resuelve ningún problema valiéndose de la confrontación a no ser que todos los medios de conciliación hayan
fallado, No obstante, en ocasiones él acude por auxilio a las divinidades más agresivas
....Resulta-que la bruja, Iyamí Ochooronga, y la profana, Ogbori, vinieron como hermanas al mundo al mismo tiempo. La profana tuvo diez hijos, mientras que la bruja solo tuvo uno. Un día la profana iba al único mercado disponible en aquel tiempo, llamado Ojo Ajigbomekon Akira. Este se encontraba situado en el límite entre el Cielo y la Tierra. Los habitantes del Cielo y la Tierra acostumbraban a comerciar en común. Como la profana iba para el mercado, le pidió a la bruja que le cuidara a sus diez hijos durante su ausencia. La bruja cuidó a los hijos de la profana con esmero y nada le sucedió a ninguno de ellos. Entonces llegó el turno a la bruja para ir al mercado y le pidió a su hermana que cuidara a su único hijo en tanto estaba ausente.
Cuando- Iyamí Ochooronga se marchó, los diez muchachos de la profana se interesaron en matar un pájaro para comer. Ogbori le  
dijo a sus muchachos que si ellos deseaban la carne del pájaro, ella iría a los matorrales a cazar pájaros para que los comieran, pero que no debían tocar al único hijo de la bruja. Mientras su madre estuvo en los matorrales, los diez muchachos se confabularon, mataron al único hijo de la bruja] asaron su carne para-comer. Según los diez muchachos de Ogbori estaban matando al hijo de la bruja,... la fuerza sobrenatural de la última le dio la señal de que las cosas por la casa no iban  bien.- Rápidamente desistió de su viaje al mercado y regresó a la casa, solo para descubrir que su hijo había sido asesinado.
Comprensiblemente, estaba molesta porque cuando su hermana fue al mercado, ella se esmeró en cuidar a sus diez hijos, sin que tuvieran ni un rasguño, pero cuando llegó el momento de ella ir al mercado, su hermana no pudo cuidar de su único hijo. Lloró -amargamente y decidió recoger sus cosas y marcharse de la casa donde vivía con su hermana.
Ellas tenían un hermano con el que-llegaron al mundo al mismo-tiempo,-pero que prefirió vigilar la _finca divina. Por esta razón, ellos eran los responsables de la conjura de que los ñames desarraigados se partieran.
Le fue dicho que los agasajara con razupo de judías, pan de maíz frío y todos los artículos de naturaleza comestibles, y un conejo grande, y depositara el agasajo en la finca por la noche. En-consecuencia él ejecutó el sacrificio en la noche. Aquella noche, todos los custodios de la finca divina celebraron la comida. En la misma noche, Orúnmila tuvo un sueño, en el cual las brujas enviaban a alguien para decirle que no fuera a la finca al siguiente día.

Él debía ir al siguiente día, al próximo día, las brujas colocaron un fuerte aguacero con el objetivo de suavizar el suelo.
Después todas las brujas tomaron un juramento solemne de no conjurar el ñame de Orúnmila a que se partiera. Al tercer día Orúnmila se dirigió a la finca y desarraigó el ñame exitosamente y se lo trajo a Oloddumare, quien al instante le entregó la muchacha en matrimonio.
A través de la investigación, se ha llegado a descubrir que ellos pertenecen a una esfera cosmogónica, que les ha merecido el nombre de los Ancianos y dueños de la Noche.
A-partir del odu Osá Meyi, ellos- llegaron a asentarse en el mundo y se convirtieron en poderosos.Tanto, que ninguna otra divinidad puede someterlos. Ellos pueden desbaratar los esfuerzos de todas las demás divinidades que dejen de darles su debida consideración.
Esta investigación también demuestra que no son tan malos como en muchas ocasiones los pintan como todos los grupos de cuerpos
celestiales y terrenales, hay hechiceros (brujos) benévolos y malévolos. Probablemente, ellos dirigen el más justo sistema de justicia.
Ellos no condenan sin prueba justa y acertada. Si alguien se les acerca con una acusación contra cualquiera, considerarán-todas las partes antes de tomar una decisión.

MUNDO YORUBA: LOS SACRIFICIOS

LOS SACRIFICIOS:

Los sacrificios se hacen para que el equilibrio, que se perdió a través de una acción negativa por parte nuestra dentro del universo, se vuelva a restablecer. Cuando se corta un árbol, por ejemplo, se está en cierta manera sacando algo, quebrando o desequilibrando parte de lo que era él todo. Este tipo de acción debe recompensarse, y la mejor forma según la concepción occidental es plantar uno nuevo. 

Según los rituales yorubas, para quitar un árbol, se debe enterrar luego en el pozo comidas y frutas. Esta acción ritual enseñada por los mayores tiene en realidad gran sentido, pues la comida al descomponerse fertilizara-la tierra y las semillas de las-frutas germinaran, dando como resultado que la pérdida del árbol sea suplantada, con el paso del tiempo por (tal vez) varios árboles frutales.

En cuanto a los sacrificios de sangre, se hacen principalmente para el consumo de la carne y ya que según nuestras creencias la sangre le pertenece a Olodumare y los Orishas, comer carne de un animal que no haya sido desangrado, por un sacerdote de nuestro culto se torna un sacrilegio. La sangre representa la propia vida, aquella que fuera puesta en el AIYE (la tierra) por ELEMI, siendo vista por la mayoría de las religiones como algo sagrado y pudiendo además consagrar, bautizar o elevar algo hasta ese momento confín o terrenal a- un grado más espiritual.

La sangre de los sacrificios se transforma en un agente que crea un puente entre el mundo material (AIYE) y el mundo espiritual (ORUM). La carne es consumida a modo de comunión de los fieles.

Durante la época de la esclavitud en Brasil, nuestros ancestros debieron adaptar en parte el ritual de los sacrificios, ya que no poseían animales para dicho fin. La poca carne que recibían eran restos que los blancos no consumían, patas, rabos, orejas, huesos

semi pelados carcazas, etc. Así se vieron en la necesidad de consumir igual esa-carne (pues lo primero es la conservación de la especie), sustituyendo el sacrificio de sangre; entregando a las deidades un trozo de carne junto con las comidas que habían adaptado, para cada orisha, apareciendo así

- las ofrendas a los-orisha afrobrasileños, y los rituales solo con el uso de hierbas (cuando se podía se agravaba sangre de gallina) resultado de la adaptación a la nueva tierra y a la nueva forma de vida (como esclavo). Muchos templos que siguen las costumbres africanistas han dejado de lado dichas ofrendas y rituales a medias, pues ya se obtienen los animales votivos de cada

_ Orisha y también los comestibles que llevan realmente las-comidas de cada uno, estas ofrendas tienen mucha aceptación entre los cultos que homenajean a los esclavos, los cuales se separaron del africanismo, dividiéndose en ramas distintas: Umbanda, Candomble de caboclos, etc. Cada Orisha posee sus animales característicos, que forma parte de su aiye, pero nunca se le entrega nada sin consultar al oráculo, para saber que es lo que pide cada uno y que tipo de animal según el camino del Orisha. Cada animal planta o elemento escogido por el sacerdote posee un simbolismo que reflejara -las intenciones-del mismo en el plano espiritual. Para no perder los conocimientos se transmitió oralmente _una especie de ritual fijo e incambiable para todos los Orishas y todas las situaciones, pero cabe señalar que muchas cosas varían de acuerdo a las características de cada Orisha y -de cada persona-ya-que cada-situación- -siempre es distinta. Aquel que conoce la esencia del vituallo domina, y sabe el porqué de cada cosa, puede usar lo que más convenga para determinado momento por el que se está pasando, esto incluye cantar y pedir en yoruba a través de un rezo improvisado en el momento, como se hace en tierra-yoruba.