La concepción Yorúbá de la naturaleza de Olódumaré es evidentemente antropomórfica. Es bien sabido por todos qué difícil se torna en las religiones que poseen su propia estructura conseguir que Dios sea comprendido en términos abstractos para la mente de las personas que lo veneran y le oran. Los Yorubá tienen la imagen de Olódumaré en un personaje majestuoso. viejo (sin posibilidad alguna de tomarse en más anciano), con varios atributos hacen
ser grandioso y tremendamente reverenciado. 0lodumaré habla manda, actúa. rige. juzga y realiza todo lo que una persona hace cuando esta en la cúspide del dominio.
En nuestra forma de entender la teogonía y cosmogonía Yorubá hemos aprendido que las divinidades fueron traídas a la vida por Olódumaré y que el trabajo de fundar la tierra fue decretada por ÉL todo lo que hay en el cielo y en la tierra debe su origen a Olodumaré, por ello en su capacidad de creador es distinguido como:
Elédáá
El creador o el hacedor
Olódumaré
es el origen y el dador de vida y por esa capacidad es llamado:
Elémií
El dueño del hálito de vida (el aliento de vida de los seres vivos)
La vida de la humanidad está bajo su control, todos los seres viven y se mueven porque 0lodumaré lo permite. 0lodumaré creó la lluvia para suministrarle agua a la tierra y con ello proveerles bebida a todos los seres que habitamos en ella. Cuando la tierra fue creada, sólo el jugo de los árboles que había creado fueron utilizados como
agua, sin embargo en un periodo no muy largo se requirió de más agua y fue Órisá nlá a solicitársela, en respuesta 0lodumaré envió la lluvia. Este hecho es tremendamente conocido por los Yorubá y por ende habitualmente escuchamos la expresión:
Olonin Oba níí máa fón eji iwóró — iwóró
Olórun es el rey que nos envió lluvia en cantidades regulares
El tiempo y las estaciones, el día y la noche fueron producto de Olódumaré, asimismo controla las temporadas y el curso de los eventos, por esta condición es distinguido con las expresiones:
Olojó—óní
El dueño de éste día
Óní, omo Qlofin; óla, omo Qlofin: Otunla, omo Olofin: Iréni, omo olofin Orúnini omo olofin
El hoy es el hijo de Olófin, mañana es el hijo de Olófin. pasado mañana es el hijo de Olofin, el cuarto día es el hijo de Olófin. el quinto día es el hijo de Olofin
Los trabajos de 0lodumaré son fuertes y maravillosos por ello escuchamos decir:
Isé Olorún tobi
Los trabajos de Olorun son fuertes
Una expresión de asombro, de maravillas, de oraciones en consecuencia de algunas manifestaciones de su grandeza como el creador de objetos y eventos es:
Orúnmilla féyinti, ó wó títí: ó ni Eyin éró ókun, éyin éró ókún, Eyin eró òsá, njé éyin ó mó wí pé isé Olódumaré tóbi?
Orunmilla se recargó, miró contemplativamente y dijo: ¿tú que viajas por la laguna seguramente percibes que los trabajos de Olodumaré son poderosos?
Para los Yorubá, Olódumaré es el magnánimo soberano con única e incomparable majestuosidad la cual está por encima de todas las divinidades y todos los mortales. es el rey que goza de su hogar en el cielo y por eso es denominado:
Oba-Órun
El rey del cielo
Es único y sobrepasa a todos los demás y esto lo hace ser:
Qgá-ógo
El maestro en resplandor
Su majestuosidad resplandeciente es de tal dimensión que es equivalente con todo el cielo, el cual es descrito en ocasiones como el manto (estera) en el que se encuentra sentado con su esplendor localizado en todo lugar. El inquebrantable cielo pertenece a Olódumaré y lo manifiesta hacia el mundo:
Atérere-káyé, Eléní-átéé-ká
El que esparce su ser en todo el mundo, dueño del manto que nunca se dobla
Como el gran rey tiene prerrogativas que usa sobre todo, su voluntad es absoluta, por ello es llamado:
Oba tí dandan ré ki í sélé
El rey que su mandato siempre se cumple
Alábáálásé. Oba Édumáré
El que propone quién tendrá el cetro, rey de atributos superlativos
(Édùmaré es la abreviación usualmente empleada de la voz Olódumaré)
Olódumaré es el más poderoso en el cielo y en la tierra, es capaz de realizar cualquier cosa que Él desee, hace posible que la gente tenga éxito en sus quehaceres y los proyectos se vuelven imposibles de realizar cuando Él no los permite o brinda su ayuda. Esto es a lo que nos referimos cuando decimos:
A-dun-ún se bí ohun tí Olódumare se; a sóróó- se bí ohun tí Olorún kó lówó sí
Fácil de hacer como aquello que Olódumaré hace, difícil de hacer como aquello que Olorún no es capaz
Olodumaré es quien únicamente consigue hacer realidad lo que expresa plenamente exento de la posibilidad de fracasar, por ende es definido como:
Alé wilése
Sólo Él puede hablar y hacer cumplir su palabra
Oba A-sé-kan-má-kú
El rey que sus designios son conquistados a la perfección
Olódumaré fue quien puso en movimiento la maquinaria del universo y por ende puede detener parcialmente o completamente éste designio y lograr que vuelva a trabajar, en tiempos remotos Olódumaré llevo a cabo este hecho ya que en una ocasión las divinidades cuestionaron su supremacía, este suceso nos lo muestra el Omo Odú irosún osó
Irósun Osó
En cierta época 1700 divinidades tramaron una conspiración en contra de Olódumaré. Las divinidades envidiaban el estatus del magnánimo y discutían acerca del control de este por encima de todo y su autoridad absoluta, por ende cuestionaban su derecho a tener ese dominio. Cierto día se dirigieron al palacio de Olódumaré y le expusieron que debía retirarse de su alto puesto al menos por un periodo de 16 años. mientras tanto ellos tomarían el control absoluto de los asuntos en la tierra. Olódumaré conocía el desatino de las divinidades sin embargo con el buen carácter que lo caracteriza les dijo que estaba de acuerdo con su proposición « sólo que en primera instancia les dejaría intentar con un experimento fácil y en referencia a esta proposición les pregunto ¿Qué tal si ustedes se hacen cargo de la tierra como me lo han propuesto por un periodo de prueba de 16 días? En caso que todo resulte satisfactorio ustedes gobernaran por encima de todo y todos.
En respuesta a esta interrogante las divinidades inmediatamente accedieron, pues estaban plenamente seguros de sus habilidades. Al finalizar la reunión, tan pronto se marcharon las divinidades del palacio sagrado y en consecuencia de su destitución Olódumaré apagó la maquinaria del universo, por ende absolutamente todo automáticamente se disipó. posteriormente se puso a meditar cual era la mejor forma de hacerse cargo de sus nuevas responsabilidades. No habían transcurrido ni 8 días y las divinidades ya se encontraban en problemas y en completa confusión, intentaron todo cuanto pudieron para mantener el universo funcionando, sin embargo no lograron absolutamente nada. Olódumaré no proveía lluvia y consecuentemente los ríos cesaron de fluir, los arroyos se bloquearon con hojas secas, los ñames brotaban pero no maduraban, el maíz no maduraba, la gente tenía que chupar el jugo de los árboles para aplacar la sed. etc. Orúnmilla, al percatarse de esto intento conseguir el consejo de Ifá. pero infortunadamente los instrumentos de adivinación no funcionaron, los festines que las divinidades tenían diariamente cesaron, toda la tierra iba en decadencia y categóricamente al camino de la muerte. Las divinidades no sabían qué hacer y no tenían más remedio que ir nuevamente con Olódumaré. Avergonzados y con las cabezas inclinadas. retornaron al palacio del supremo y le confesaron su desatino, reconocieron su soberanía y supremacía sobre todo e imploraron su misericordia. Al escuchar las suplicas de las divinidades Olodumaré encendió nuevamente la maquinaria del universo y prestamente todo se torno normal Al retirarse las divinidades del palacio del gran soberano cantaron:
Njé á bá f eégún 'Ié se`gbéje,
K' á f Órisá Qjá s' egbéfá,
Órisá bí Olódumaré kó sí mó,
Olódumaré má l`Oba pátáki
Njé Ejó a wí nséyí
Édumáré 1' ó járe o,
Édúmaré
Habiendo 1400 divinidades en la casa
Habiendo 1400 divinidades del mercado
Aún no hay una sola divinidad que se compare con Olódumaré
Olódumaré es el único rey
En nuestra última disputa
Édúmaré es el que ganó
sí Édúmaré
Los Yorubá aseguran que las 1700 divinidades admitiendo la supremacía de Olódumaré sobre ellos le rinden tributos anuales, este hecho es ciertamente una prueba suficiente de la supremacía del gran monarca. En el cuerpo literario de Ifá tenemos muchos versos que apoyan este hecho, a continuación muestro uno del
Omo Odú Írosún Osá:
Irosún Ósa:
Olórí l'a' f orí fun
L'ó dá fún érúnlójo Órisá
Nígbá tí wón ko ésin odún re ódó Olódumaré
La cabeza debe recibir lo que merece
El deber del oráculo es decirle esto a las 1700 divinidades
Quienes deben rendirle tributo anual a Olódumaré
Olódumaré es supremo en un sentido absoluto, su autoridad no puede ser cuestionada por ninguna o por todas las divinidades y posee el control absoluto de todos los asuntos en la tierra y en el cielo. Los Yorubá están totalmente conscientes que las divinidades asumen poderes ejecutivos en tanto Olódumaré lo permite. Las divinidades muy vagamente pueden cometer errores y los hombres nunca estarán ni remotamente cerca a la perfección de la sabiduría, por ello un hecho incuestionable entre los sacerdotes establece que 0lodumaré nunca comete errores. la sapiencia que las divinidades gozan es porque Él se las suministro.
Olorún nikan l` ógbon
Sólo Olorun es sabio
0lodumaré conoce absolutamente todas las cosas y por ello los Yorubá nombran al cielo:
Ojú-Olórun
La cara (refiriéndose a los ojos) de Olórun
Cuando caen rayos dicen:
Olorun nsé jú
Olorún está cerrando un ojo
Él es llamado:
Arínúróde, Olumó-Okán
El que ve el interior y el exterior de los hombres, el discernidor del corazón.
La transmisión oral nos enseña que en una ocasión Órisá Nlá planeó espiar a Olódumaré. este aLdescubrir el propósito de Órisa Nlá lo hizo dormir. Este breve ejemplo nos muestra que realmente no importa cuánto una persona trate de esconder sus tácticas o sentimientos. Olódumaré siempre los percibe:
Amóókún s'olé bí ojú Qba ayé kó rí i, ti Qba Qrun n wóó
El que robe a escondidas, aunque los ojos del que gobierne en la tierra no lo vea. los ojos del rey de los cielos lo verán
Una línea de una popular canción nos explica este mismo concepto:
Kílé nse tu békúlú t'ójú Qlórun o tó?
¿No hay cosa oculta que usted haga que los ojos de Olorún no alcancé?
La gente usualmente cuando hallan a alguien culpable de algún delito dicen:
Olórun rí i
¡Olorún lo ve!
Olórún rí o
¡Olórún te ve!
Olódumaré es quien dispone sobre todas las cosas del universo, es el supremo juez y es quien controla el destino de los seres humanos. Los sabios ancianos nos aleccionan que el juicio para todo hombre de acuerdo a sus valores moralistas principalmente aquí en la tierra. por lo general se entiende que las divinidades castigan por no respetar los tabúes o por cometer agravios en los ceremoniales, sin embargo Olódumaré es ciertamente quien juzga los valores de los hombres. En las leyendas las divinidades frecuentemente son figuradas acarreando sus vicisitudes ante Olódumaré para que este les indique cual es el mejor camino a seguir, por ejemplo, Orúnmilla en una ocasión fue llevado ante 0lodumaré debido a una denuncia formalizada por las distintas divinidades, Orúnmillá sentado al lado de sus denunciantes explico sus razones escudándose de las acusaciones, 0lodumaré al gozar de su gran sabiduría y conocer los valores y principios morales de Orúnmillá escucho cortésmente las calumnias de las divinidades, al finalizar de atender las imputaciones dicto la formal inocencia de Orúnmillá. Como podemos apreciar en la anterior leyenda el trabajo y las acciones de cada divinidad están bajo inspección regular y hay reportes específicos que son plasmados ante 0lodumaré. Por la necesidad de Olódumaré de gozar de un heraldo, Esú fue asignado como el inspector general y por ende se hizo acreedor al temor de todas las divinidades.
El juicio de los valores humanitarios y agravios de los seres humanos está en manos de Olodumaré. él lo sabe todo. todo lo conoce y todo lo ve. por ello sus juicios son imparciales:
Olórun mu un
Él esta debajo de las pestañas de Olódumaré
Olódumaré es normalmente aclamado como:
Oba Adákédájó
El rey que vive arriba, quien ejecuta los juicios en silencio
Esta última expresión principalmente hace referencia a los juicios de 0lodumaré sobre las acciones de los hombres en la tierra. Algo que es destacable señalar es el hecho que 0lodumaré no juzga a los que cometen acciones negativas frente a una silla de juicio visible, sin embargo irrefutablemente estas personas no escapan a sus juicios.
Respeto, por ende Olódumaré como el perpetuo más anciano. es descrito usando la marca y gloria de la vejez (pelo blanco).
La tradición referida con el anterior verso también señala que Olódumaré indagó acerca del significado de la eternidad, se le indicó que entregara un animal para inmolarlo y que se colocara una pieza bastante amplia de tela blanca. Imnediatamente después que el sacrificio fue perpetrado. la tela blanca se situó encima de 0lodumaré de tal forma que resultó totalmente cubierto. A partir de ese momento se torno inmortal e invisible, por ello los seres humanos únicamente lo pueden escuchar y es apreciado con extrema reverencia y honor. Podemos teorizar de la anterior fábula que gracias al sacrificio y la tela blanca los ojos ocasionalmente injustos de la muerte jamás podrán localizar a Olodumaré.
Ókánrán Ósá:
Ódómodé kií gbó'kú aso:
Yeyeye l'aso gbó:
Ágbálagbá kií gbó'kú aso:
Yeyeye l'aso gbó:
Odómodé kií gbó'kú O lódumaré
Yeyeye l'aso gbó:
Agbálagbá kií gbó'kú Olódumaré :
Yeyeye l'aso gbó.
El joven nunca escucha que la tela está muerta:
La tela solo se vuelve vieja hasta que se deshilacha.
El viejo nunca escucha que la tela está muerta:
La tela sólo se vuelve vieja hasta que se deshilacha.
El joven nunca escucha que Olódumaré está muerto.
La tela sólo se vuelve vieja hasta que se deshilacha.
El viejo nunca escucha que Olódumaré está muerto.
La tela sólo se vuelve vieja hasta que se deshilacha.
Debido a que 0lodumaré añade el atributo de invisibilidad es conocido por los Yoruba como:
Oba Áirí
El rey invisible
Oba Áwámárídií
El rey que no puede ser localizado si se le busca
Los hechos más trascendentales de las anteriores fábulas es que podemos afirmar sin ninguna vacilación la inmortalidad e invisibilidad de Olódumaré.
Indudablemente en las 2 últimas leyendas algunos puntos son confusos. consecuentemente estoy plenamente seguro que estas historias traen consigo 3 interrogantes significativas acerca de la religión:
Olódumaré se convirtió en inmortal e invisible o siempre lo ha sido?
¿A quién le ofrecieron la inmolación?
¿Quién consumó la ceremonia para Olódumaré?
Para encontrar las respuestas a estas interrogantes debemos precisar que las leyendas de la cultura Yorubá en ocasiones no tienen por propósito asumir explicaciones lógicas. el principal objetivo de las fábulas es que Olódumaré es invisible e inmortal, los Yoruba saben y aceptan esto como un hecho incuestionable.
Debemos recordar que las leyendas enaltecen las tendencias teológicas y filosóficas de los Yorubá y que los propósitos primordiales de las historias es contestar a las preguntas de esos que van a buscar los oráculos sagrados.
Por ejemplo, si un individuo acude con un sacerdote preguntando
acerca de su longevidad, el oficiante toma sus instrumentos de
adivinación y los maneja hasta que obtiene un verso apropiado.
conectado a éste verso invariablemente hay una leyenda que nos habla de un personaje. usualmente una divinidad e inclusive el mismo 0lodumaré como lo hemos observado en los anteriores ejemplos, quien en alguna ocasión quiso saber algo similar al consultante y tuvo éxito gracias a la ''ceremonia consumada. El sacerdote instruye al consultante para hacer exactamente lo que fue hecho por él protagonista de la historia, basándonos por supuesto en el hecho de la longevidad del consultante. Redundantemente es un hecho irrefutable que Olódumaré posee longevidad permanente y por ello el interesado querrá hacer lo que el oráculo expresa para obtener un período de vida mas amplio en su destino.
Creo que este es un espacio apropiado en el texto para analizar la pregunta de la eternidad de Olódumaré, quizás en la teología Yorubá este es un concepto que no es expresado claramente, por ello sólo puedo interpretar lo que conozco gracias a la transmisión oral. Está claro que Olodumaré ha estado antes de cualquier cosa tangible o intangible, antes que cualquier objeto o ser vivo fuera creado ya que Él los elaboro o decretó que fueran hechos, también está claro que nadie conoce su nacimiento. Una leyenda que da un ejemplo de este hecho nos narra que una persona cuyo nombre era Tèlà—irókó concibió el inútil intento de indagar el antecedente de Olódumaré y por esta insolente razón fue marcado como hereje y mentiroso para todas las generaciones. La historia de Tèlà—iróko la podemos apreciar en el Omo odú oyekun logbe:
Oyekún Logbé:
E ó mo Babá,
K'eyin o má tún súré puró mó:
Eó mo Bábá,
K 'éyin o má tún súré s' éké mó;
E yi l` ó mo Iyá, e ó mo Bábá Olódumaré.
Eyí l'ó d' ífá fán Télá-Írókó
T'ó so wí pé óun n réé kí Olódúmaré ,
Qba a-t'éní-tán forí gb' eji
Tú no conoces a la madre,
detén tu impetuosa forma de mentir
Tú no conoces al padre,
detén tu impetuosa forma de mentir
Tú no conoces a la madre, tú no conoces al padre de Olódumaré
Éste es el veredicto del oráculo para Télá-irókó
Quien se propuso conocer el origen de Olódumaré
El rey que extendió su manto y expuso su calor a la lluvia.
Los hechos que podemos recopilar de nuestras fuentes acerca de la santidad de Olódumaré, son sólo por inferencia, Olódumare es enormemente trascendente, tanto que el hecho de su magnificencia ha recibido poco énfasis. excepto en el sentido que está todo el tiempo en control del curso de la naturaleza y disponible para los hombres cuando sea y en la zona que sea, sin embargo la idea de "lo sagrado" en un sentido activo es poco empleado en la concepción Yorubá. Basándonos en el hecho de la naturaleza de Olódumaré, cabe mencionar que Él creó a algunas divinidades tales como Jákúta (Shangó) la divinidad del trueno y ,sopònná la divinidad de las epidemias, estas 2 divinidades son excelsamente destacadas como agentes de la ira, sin embargo los Yorubá cuando analizan a 0lódumaré enfatizan su benevolencia y bondad más que la severidad de su carácter.
No hay duda que los Yorubá conciben a Olódumaré éticamente sagrado. absolutamente puro y definitivamente jamás se habla de Él como si hubiese estado involucrado en algún incidente inmoral, por este atributo de honradez y moralidad es conocido con los nombres de:
Oba Mimó
El rey puro
Oba ti kó léré
El rey que no tiene imperfecciones
Aláálá—funfim óké
El que está vestido en ropas blancas y que vive arriba
Áálá—tí—kó—lóná,
Blancura sin diseños (absolutamente blanco), esencialmente objeto blanco
Hasta el momento hemos analizado a Olódumaré con las características de:
El creador
El magnánimo soberano
El excelso
El que expresa sabiduría, conocimiento y todo lo consigue ver
Él juez
Él imperecedero
El ser mas sacro en la mente humana
Sin embargo debo puntualizar que también es quien decide el destino final de las personas. Olódumaré tiene todas estas funciones, pero para comprender claramente cuál es la concepción de los Yoruba acerca de Olódumaré debemos tomar en cuenta su estatus o jerarquía y para ello expondré un ejemplo.
Como patrón a seguir tomare un sistema de gobierno de la tierra, particularmente un gobierno monárquico.
En un régimen regido por una monarquía el rey está a la cabeza y el cargo de gobierno es proporcionado a un grupo de oficiales, los ciudadanos están consientes que tienen un rey y cada uno de ellos se conforman con la sección particular del gobierno que responde a sus necesidades inmediatas. Los ciudadanos no se molestan en preocuparse, excepto cuando lo requieren, acerca de la cabeza suprema del reino. El dirigente de algún sector comúnmente se proclama así mismo como todo poderoso, hay jefes de las disímiles jurisdicciones que tienen gran autoridad y en ocasiones se les permite tomar y ejecutar acciones sobre otras aldeas, todo esto provoca que los pobladores piensen frecuentemente de la siguiente forma:
Les tienen miedo y especulan que los jefes son los que tienen el poder de lo bueno y de lo malo.
Se sienten con la obligación de pensar que el jefe de alguno de los departamentos gubernamentales es todo poderoso. y qué él como un ciudadano ordinario es sólo un hombre bajo la autoridad de alguien más, etc.
Para cualquier gobierno, mientras los hechos del pueblo o ciudad mantengan su curso de forma correcta para la satisfacción de cualquier inquietud, al poblador no parece importarle qué parte del rey esté operando en el reino, sin embargo, sería totalmente erróneo que pensáramos que el ciudadano no sabe que posee un rey, realmente es la conciencia del hecho que goza de un rey la que le da alivio y confianza a la ciudadanía, por lo tanto irrefutablemente el rey para el poblador debe ser un símbolo de orden, de buena voluntad y de coherencia nacional.
Supongo que con esta explicación podemos entender mejor la actitud de los Yoruba hacia Olódumaré, es suficientemente redundante indicar que los Yoruba están convencidos que el mundo y todo en él debe su existencia a 0lódumare creen firmemente que Olódumaré dividió la administración teocrática del mundo entre las divinidades que Él creó y los asignó en diferentes jurisdicciones, por las funciones de éstas divinidades y la autoridad que se les otorgo todas ellas son extremadamente poderosas y en ocasiones no tiene límite su dominio, sin embargo toda su autoridad está limitada y sujeta al mando absoluto del creador. La parte predominante que ellos juegan en la vida diaria de los Yorubá da la impresión que han reemplazado a Olódumaré. por ejemplo, es frecuentemente asimilado por los Yorubá que Órisá nlá es capaz de moldear hombres de cualquier forma y color, este dogma fue creado en las esferas donde ésta divinidad posee gran poder en su administración del mundo, sin tener que hacer referencia a Olódumaré en cada ocasión que se habla del gran escultor de los seres humanos.
A pesar de todos éstos convenios teocráticos, los Yorubá están plenamente consientes que la cabeza de todo y el que controla todo es Olódumaré, y no hay un solo momento en que el gran soberano esté lejos de ellos o fuera de sus pensamientos. Puede parecernos que los Yorubá viven en absoluta devoción hacia las divinidades pero bajo todo esto reside el discernimiento que 0lódumaré está por encima de todo y controla todo.
En la teología Yorubá. Olódumaré ha sido invariablemente situado por encima de todo, en la siguiente estrofa se le canta diciendo que su autoridad es acertada en todo sobre la tierra:
Ilé n já Oun Qlórun:
Olórun´óun l'ágbá
Ilé 1' óun l'égbón;
N'tori eku emó kan,
Ojó kó kó mó
Isu p'eyin kó ta,
Ágbádo ta' pé kó gbó,
Gbogbo eye kú tán l'óko
Igún ngb 'ébo t'Orun
La tierra está en contienda con Olorún
Olorún dice ser mayor
La tierra dice ser más vieja
Debido a una rata café
La lluvia se detiene no cae más
El ñame sale de la tierra pero no crece
La mazorca se llena de granos de elote pero no madura
Todos los pájaros en el bosque están muriendo
El buitre lleva cargando un sacrificio para el cielo.
Esta canción surge a partir de la siguiente leyenda:
Olódumaré y la Tierra en una ocasión salieron a cazar pero para su mala fortuna únicamente pudieron atrapar una rata. En el trayecto de regreso a casa surgió el inconveniente que cada uno tenía que tomar un camino diferente, por esta razón debían decidir qué hacer con una sola rata. Olódumaré señaló que era de Él por el hecho de ser mayor, sin embargo la Tierra protestó alegando ser más vieja y por ende a ella le pertenecía la rata. Olódumaré conservando su buen carácter característico permitió que la Tierra se quedara con la rata, posteriormente se despidió de la Tierra y regresó al cielo con el propósito de mostrarle a la Tierra que estaba totalmente equivocada. Al llegar al cielo, inmediatamente extinguió todos sus designios con la intención que todos los beneficios que la Tierra solía recibir ya no los podría obtener más, por ello no hubo más lluvia, las semillas no germinaron y todos los seres vivos estaba sucumbiendo. Al ver esto la Tierra, se preocupó enormemente y fue a que el oráculo sagrado de Ifá le brindara su sabio consejo, en el transcurso de la adivinación el oráculo le indicó que debía enviar la rata anteriormente cazada con sus mas humildes disculpas a Olódumaré, y que la única manera de lograr eso era realizar un sacrificio con la rata. La tierra realizo el sacrificio pero no hallaba a nadie que lo llevara hasta donde se encontraba 0lódumaré finalmente el buitre se ofreció. Olódumaré al momento de recibir el sacrificio le proporcionó una calabaza al buitre indicándole que la aplastara en la puerta de la entrada de la Tierra. El buitre que era enormemente curioso tan pronto como abandono el palacio de Olódumaré aplastó la calabaza e inmediatamente empezó a llover una gran tormenta sobre la Tierra, consecuentemente todas las criaturas que habitaban en ella se refugiaron. El buitre al arribar en la tierra no pudo encontrar refugio ya que al tocarles la puerta a todas las criaturas ninguna le permitió entrar pues se encontraba terriblemente mojado, por todo esto el buitre no tuvo mas remedio que permanecer en la lluvia (debido a este diluvio el buitre tiene la cabeza calva y una apariencia completamente desaliñada).
El punto principal de ésta fábula es enfatizar la supremacía de Olódumaré. los Odú repetidamente lo describen como la cabeza o el jefe a quien todos los asuntos son llevados para ser juzgados, las divinidades acuden con Él para que sea el juez acerca de sus querellas. en las leyendas tenemos una imagen de 0lodumaré como al que las quejas y peticiones finales son llevadas. A continuación muestro un verso del Odú Éjiogbé que nos enseña este aspecto:
Áfulti níí p' erú,
Épé nü p'olé
Ilé dídá nü p'óre
Alájobí nü pa' yekan
Retener las historias es lo que mata al esclavo
La maldición mata al ladrón
Romper un convenio mata al amigo
Son los consanguíneos los que matan a los parientes maternos
Ó dá fún ókán-lé-n' rinwó Irúnmole
Ni 'jó tí wón njá 're ódó Olódumaré.
Esta es la respuesta del oráculo para las 401 divinidades el día que fueron con Olódumaré por motivo de un pleito
Olódumaré es quien dispone sobre cualquier proyecto no importando la índole de este, la aceptación de cualquier adoración. la bendición de todo suceso y el crédito por el éxito de cualquier sacerdote le pertenecen a Olódumaré:
Wón yin Baba láwo, Baba láwo yin'fá, Ifá yin Olódumaré
La gente alaba al Babaláwo, el Babaláwo da sus alabanzas a Ifá, e Ifá alaba a Olódumaré
En tierras Yorubá después de cada evento de veneración frente a cada una de las distintas divinidades, el sacerdote o el fervoroso concluyen diciendo :
Kí Olódumaré gbá á o,
Olódumaré á rán rere sí i o
Que sea aceptado por Olódumaré (Olodumaré lo aceptará). Que Olódumaré mande bendiciones sobre esto
Como conclusión, todo es en vano a menos que tengamos la aprobación de 0lódumaré, este es un hecho que todo sacerdote está al tanto y que todo adorador conoce. La razón más trascendental por la que Ésú, el inspector general de Olódumaré, es tan temido por las divinidades y por los seres humanos radica principalmente en que Ésu es quien inspecciona los detalles de cada acto de adoración. hace los reportes a Olódumaré, y ningún acto concluye satisfactoriamente hasta que Olódumaré ha dado su aprobación:
Áse d'owó Olodumaré Áse d'owó Bábá
La aprobación esta en las manos de Olódumáré,la aprobación está en las manos del padre
Es por esto que al final de cada bendición cuando la gente responde Áse tiene en mente la frase completa:
Á.se o, Olódumaré
Dale tu aprobación Olódumaré
(Así sea Olódumaré)
Por todo esto Olódumaré es conocido como:
Alábáálásé. Oba Édumaré
El que dispone con el cetro, el rey de atributos superlativos
0lódumaré es la fuente de cualquier beneficio, es el autor de todas
las cosas buenas que los hombres puedan poseer (hijos, riqueza
salud, posesiones. buena calidad de vida, buen carácter. la paciencia etc). Los Yorubá conservan la fuerte creencia que tanto los hombres como las divinidades toman todas esas cosas positivas de la providencia inextinguible de Olódumaré. Podemos hallar incontables leyendas que ilustran lo antes dicho, por ejemplo la que muestro a continuación:
Cuando la Tierra se había establecido. un personaje llamado Ágánrara bajó del inundo celestial a visitarla, desdichadamente no quedó satisfecho con las condiciones de vida de sus habitantes, había pobreza. sufrimiento y en general todos los seres vivos carecían de felicidad. A su regresó al cielo le expuso a Olódumaré todo esto pidiéndole que hiciera algo para mejorar las condiciones de existencia de todos los seres en la tierra. En respuesta a su súplica, Olódumaré le proporcionó Igbá Iwa (La calabaza del bienestar y la sabiduría) y le dijo que distribuyera de acuerdo a las necesidades de cada mortal los objetos que Igbá poseía. De esta forma, Áganrara se convirtió en ministro de Olódumare, pues distribuyo todas las cosas para el bien de los seres humanos. Esta historia esta basada en el siguiente verso del Odú Obánrímnéji:
Oworinméji :
`Njé owó tí a ní ni 'ó tó ni?
Ágánrara, iwo awo ilé Olódumaré?
Njé n ti a ni ni 'ó tó ni?
Ágánrara, iwo I' awo ilé Olódumaré?
¿Es el dinero que tenemos lo que no es suficiente?
Aganrara tú eres el ministro de la casa de Olódiunaré
¿Son los hijos que tenemos lo que no es suficiente?
Agánrara tú eres el ministro de la casa de Olódumaré.
Olódumaré es el autor y el que dispone el destino de la humanidad, los Yorubá entienden que cada suceso es como 0lódumaré lo ordena, cuando hacen alguna promesa o cierto convenio para el futuro, es usual para ellos imponer la condición:
bí Elémií kó bá gbá á
El dueño de la vida no la quita
(Este pensamiento se refiere básicamente a que gracias al dueño de nuestro aliento aun continuamos vivos).
E jé njísé ti Olódumaré rán mi
Permítanme realizar la misión que Olódumaré me encomendó
Esta petición nos muestra nuevamente que Olódumaré es el que ordena la misión que cada individuo debe consumar en la tierra. Es indiscutible que la teología de Olódumaré enfatiza el estatus único de este, es supremo sobre toda la tierra y el cielo, apreciado por todas las divinidades como la cabeza a quien le corresponde toda la. autoridad y a quien se le debe lealtad incondicional, su estatus de supremacía es absoluto. las cosas ocurren únicamente cuando son aprobadas por Él y en la veneración los Yorubá lo tienen como lo primero y lo ultimo en su vida diaria, a continuación mostrare el resumen de los diferentes nombres y expresiones que caracterizan a 0lódumaré, estos nombres y expresiones los podemos apreciar a lo largo del presente capitulo:
Ààlá-ti-ko-loná, ikin-nifin
Blancura sin diseños (absolutamente blanco), esencialmente objeto blanco
Aláá lá—funfun óké
El que está vestido en ropas blancas y que vive arriba
Alábáálásé Qba Édumaré
El que propone quién tendrá el cetro, rey de atributos superlativos (El que dispone con el cetro, rey de atributos superlativos)
Alé wílése
Sólo Él puede hablar y hacer cumplir sus palabras
Arínúróde Olúmó-Okán
El que ve el interior y el exterior de los hombres, el discernidor del corazón
Atérere-káyé, Eléní-átéé-ká
El que esparce su ser en todo el mundo, dueño del manto que nunca se dobla
Elédáá
El creador o el hacedor
Elémií
El dueño del hálito de vida (el aliento de vida de los seres vivos)
Oba Adákédájó
El rey que vive ante, quien ejecuta los juicios en silencio
Oba Áirí
El rey invisible
Oba A-sé-kan-má-kú
El rey que sus designios son conquistados a la perfección
Oba Áwámárídií
El rey que no puede ser localizado si se le busca
Oba Mimó
El rey puro
Oba tí dandan ré ki í sélé
El rey que su mandato siempre se cumple
Oba tí kó léré
El rey que no tiene imperfecciones
Oba-Órun
El rey del cielo
Ogá-ógo
El maestro en resplandor
Ojú-Qlorún
La cara (refiriéndose a los ojos) de Qlórún.
Olódumaré
Dios todopoderoso
olofin—Ayé
El líder supremo sobre la tierra
Olófin-Orún
El líder supremo en el cielo
Olóijó—óni
El dueño de éste día
Olórún
El dueño del cielo
Olorún nikan l'ógbón
Sólo el dueño del cielo es sabio
Olorún nsé jú
Olorún está cerrando un ojo
Oyígiyigi, Otá Áikú
La roca fuerte e inamovible que nunca muere
Por lo tanto y para concluir con estea nueva publicación, decir que no se puede romper la cadena.que no existen dioses en soperas ni poderes entre los humanos.Lo que si existe es el ashé, la energia,el conocimiento y las facultades que cada cual se haya labrado para poder ser de utilidad hacia los demás
¡ Lójú Olódùmaré !
¡ Lójú olófin !
¡ Lójú Olórùn !
! ante la atenta mirada de Olódumarè !
¡ ante la atenta mirada de Olófin !
¡ ante la atenta mirada de Olórùn !.
NO EXISTE OTRA CUESTIÓN NI NADA NUEVO QUE HAYA CONOCIDO EL HOMBRE QUE NO SÉA LO CREADO POR OLÓDÙMARÉ
No permitaís que jueguen con vuestras vicisitudes ni que nadie al que no conozcas URGE EN VUESTRAS HERIDAS
La confianza no se regala, se gana y gracias a olódùmaré nunca he necesitado vivir de mis creencias .(para mentes rebuscadas que siempre las hay).
ki gbogbo Òríshá gbé àwúrè fún ó
¡ que todos los orichas consuman suerte positiva para ustedes
ASÉ,ASÉ,ASÉ
asi sea
Mo dùpé pùpó
ki gbogbo Òríshá gbé àwúrè fún ó
¡ que todos los orichas consuman suerte positiva para ustedes
ASÉ,ASÉ,ASÉ
asi sea
Mo dùpé pùpó
¡ muchas gracias !
