OLÓDÚMARÉ:
¿Quién es Dios para los Yorubá? ¿Cuál es su posición en nuestro razonamiento? Incuestionablemente no esta ni en la materia ni en la energía, sino externamente de ellas. Dios no es un ser mortal, no tiene que estar vivo y no necesita ni de la materia ni de la energía para ser. La materia y la energía son sus creaciones, de las que prescinde aunque las gobierne. porque Él. no tiene necesidad de vivir, sino de ser. Dios tan sólo es, sin ser mineral, vegetal, ni animal. una forma diferente que no conocemos. Dios es la única existencia verdaderamente autónoma, el origen de todo, el principal movedor de todo lo tangible y lo intangible, y no se rige ni se limita por nuestros conceptos humanos de la vida y de la muerte. por lo tanto. Dios no puede ser parte de este sistema, únicamente es su creador, localizado más allá de todo, quizás en el centro del no ser de todo, por fuera del tiempo, del espacio, de la materia y de la energía. Dios. origen de todo sin ser nada conocido, y por supuesto, distinto de todo aquello que hayamos creído inventar nosotros a nuestra imagen, semejanza y conveniencia, por todo esto para los Yorubá un nombre está por encima de todos los demás, y éste es:
Olódumaré
Dios
Para iniciar el concepto de los Yorubà acerca de Dios considero pertinente examinar las teorías del texto titulado Olódùmaré God in Yorubá Belief cuyo autor es el respetable profesor E. Bolajì idówú. Como primer punto a analizar debemos profundizar en el significado del nombre de Dios y para esto partiendo de las enseñanzas del texto anteriormente citado nuestras preguntas guías deben ser:
¿A qué se refieren los Yorubá cuando mencionan el nombre "Olódumaré?
¿Cuál es la idea que ellos tienen de éste nombre?
El termino 0lódumaré es un nombre inmensamente ancestral. por ende no goza ciertamente de una definición totalmente aceptada. sin embargo el profesor E. Bolaji idówú nos lego una extraordinaria explicación.
El nombre esta compuesto por dos palabras con un prefijo, el prefijo al que se hace referencia es "Ol" el cual resulta de la elisión de la vocal "L" de 0ní, que significa:
"Dueño de"
"Señor de"
• "El que hace trato con"
Oní en una de sus formas modificadas es un prefijo que ocurre frecuentemente en tierras Yorubá para denotar que se es poseedor de algo, o alguien que formaliza negocios en una profesión u ocupación. Por ejemplo, tenemos las palabras:
O lóko (Ol- óko)
"El dueño de la granja"
Oní-bodé
"El que custodia la puerta del pueblo"
On-igbá- nso
"Aquel que arregla calabazas rotas"
Este prefijo tiene otras características que pueden ser mencionadas, sin embargo e infortunadamente para muchos lectores interesados en el idioma aquí expuesto este no es un texto de gramática.
De los dos componentes principales del nombre 0lódumaré la clave
es el' término Odù. esta expresión al igual que un gran número de
palabras Yorubá sus significado depende plenamente de la posición en que se sitúen los acentos en las vocales, sin embargo no existe ciertamente una forma concreta de saber por los acentos cuál de los componentes en el nombre completo de Dios es el correcto.
Esta consideración radica en que existe una sola forma tradicional de pronunciar el nombre Olódumaré y los acentos en las vocales no afectan ninguno de los significados de las dos palabras odu u ódú.
Odú puede hacer referencia a:
"El encabezado de las 16 principales enseñanzas del cuerpo literario de Ifá"
"Cabeza de jefe o meramente jefe" como en el título Odúgbéde que significa "el jefe de los herreros"
Cetro o autoridad"
Sin embargo si escribimos la palabra Odú con los dos acentos en tono bajo el significado puede ser:
"Superior en grandiosidad, tamaño, calidad y valor"
<• "Muy largo y no con tanta profundidad (contenedor)"
<1. "La célula completa en la tabla de ayó" de la analogía de una persona Òdú ré Kán, que significa "su Odú está lleno". esta expresión es usualmente interpretada como "el tiene bendición en abundancia o la fortuna le sonríe"
"Muy largo, muy extenso o muy lleno", como en las expresiones:
Ódú Òyá
Un gran cortador de pasto
Odú ayó
La célula completa en la tabla de ayó
Ódú aso
Una tela de cualidad superior, con un valor monetario mayor a cualquiera
Por todo lo anterior el término Odu en unión del prefijo Ol, da como resultado la expresión 0lódú, por ello el nombre puede señalar ya sea:
El que es supremo
El que posee el cetro o autoridad
El que contiene todos los atributos excelentes
El que es superior y perfecto en grandeza, tamaño, calidad y valor
Hasta este momento hemos analizado el prefijo y una de las palabras del nombre Olódumaré, sin embargo creo que hemos llegado al punto delicado de nuestra tarea pues el termino "maré" nos confronta con cierta dificultad etimológica y lo único que se puede hacer al respecto es ofrecer una hipótesis. Se dice que la palabra es una contracción de la frase-nombre
"0lòdu-om-eré:
Olódu
El niño de la boa
(el arco iris en el cielo — Òsumaré), el material que fue descargado es conocido como:
Imì Ósumaré
Arco iris de excremento
Irrefutablemente es deducido por los Yorubá que la bienaventurada
persona que localice las heces fecales de la boa será tremendamente
opulenta y próspera, sin embargo, absolutamente nadie a ciencia
cierta lo ha obtenido a pesar de ser exageradamente buscado. la transmisión oral nos enseña que la razón de la no localización de este misterio se debe a que cualquier ser humano que se aproxime al lugar en que se localiza la defecación de la boa será devorado por esta, otra sugerencia nos expone que el reptil tiene la costumbre de tragarse su propio excremento.
Cuenta la leyenda que desde el principio Olódù ganó la reputación de ser bondadoso y trabajador. Por alguna razón la tierra no lo pudo mantener en ella y por ello se fue a vivir al cielo, sin embargo antes de que se encaminara en su viaje, ambos, tanto Olódù como su progenitor pactaron que en ocasiones se comunicarían, la leyenda nos narra que ya estando en el cielo Olódù incrementó todas sus cualidades misericordiosas y divinas. Basándome en la anterior historia es preciso mencionar que el arco iris que aparece en el cielo es la señal del acuerdo entre Olódù y la boa, señalando que el convenio perdurará para siempre. realmente es facil deducir que éste hecho de significado eterno es la comunión intensamente estrecha que coexiste entre el cielo y la tierra, por tanto el nombre puede ser tomado como 0l-ódù-maré el cual escrito completo es, 01-ódù-moaré cuyo significado es "el que combina `òdú con aré". cabe mencionar que Òlodú es el símbolo que se adjuntó a la corona portada por cada Oòni (rey) de la ciudad sagrada de Ilé-Ifé para enfatizar el liderazgo espiritual sobre todo el pueblo Yorubá.
Ningún otro rey de los dominios Yorubá puede utilizar el mismo tipo de corona pues este es el símbolo del liderazgo supremo. por tanto el título Olódumaré describe a Dios como el que posee además del cetro, la corona única que nadie más puede usar. Olódumaré es único e indiscutiblemente la cabeza y señor de todo en la tierra y en el cielo y esta más allá de las comparaciones en su totalidad de atributos.
He llegado a la conclusión que lo que los Yorubá tienen en mente cuando dicen el nombre Olódumaré, es que dirigen sus plegarias a Dios o se aproximan a Él en alabanzas. El nombre 0lódumaré tiene la idea del supremo. el que es superlativamente grandioso. el incomparable, el más importante en majestuosidad, excelente en atributos, estable. inmutable, constante y confiable con el que los hombres pueden comunicarse a cualquier hora, en todo lugar.
En este momento es oportuno mencionar que además del nombre Olódumaré se hallan otros alias con los que los Yorubá se dirigen a Dios y los dos más importantes suelen ser:
1. Olófin- Òrun
2. Olórun
El apelativo O1ófin—Orun aparece frecuentemente en plegarias ceremoniales y en el cuerpo literario de Ifá ya sea como un título o como una alternativa del nombre Olódumaré, su traducción literal significa "el líder supremo que está en el cielo" y en ocasiones es usado en contraste del nombre Olòfin—Ayé cuyo significado es "el líder supremo sobre la tierra", es significativo mencionar que el termino Olófin—Ayé fue heredado al magnánimo Oòni Ilé-Ifé por gozar (en el concepto de los Yorubá) del liderazgo supremo sobre la faz de la tierra.
Ohun ti Olófin Ayé bá wi ni 01ófin- Orun ngbá
Cualquier cosa que sea dicha por el soberano líder de la tierra, el soberano líder del cielo lo aceptará
la influencia de los cristianos y musulmanes quienes probablemente popularizaron este nombre en el pensamiento Yorubá.
El termino Olórun se explica por sí mismo ya que está compuesto del prefijo "0l (oni)—Duefto" y "Órun—Cielo" por lo tanto el nombre significa "el dueño del cielo". También puede ser la forma corta de 01ú-Orun que significa "el jefe o el líder del cielo", o una contracción de Olófin Qlórun que posiblemente se haya desecho del posfijo "fin" en el nombre Olófin y se transfiguro en una contracción de las dos palabras dando como resultado el termino Olórun.
En la siguiente expresión comúnmente utilizada por los Yorubá, Dios es citado tres veces por diferentes nombres para expresar emoción intensa y para denotar que Dios observa en todo momento y lugar lo positivo o negativo que realicemos los seres humanos:
Lójú Olódúmaré! Lójú Olófin! Lójú Olórun!
¡Ante la mirada de Olódúmaré! ¡Ante la mirada de Olofin! ¡Ante la mirada de 01órun!
Hasta este momento supongo que hemos percibido que no podemos depender de la etimología del nombre ya que no nos aporta de forma detallada los atributos de 0lódumaré por esta razón debemos recurrir a otras fuentes que nos brindan mucha más información, estas disertaciones nos llevaran a un contacto con los Yorubá en la tarea del vivir diario y en la forma en la que piensan, alaban y expresan sus creencias.
Para no saturaros con toda la información junta este post tendrá una segunda parte pues considero que es mejor que comprendan lo que he pretendido compartir con vosotros y en la proxima publicación referida a este tema ya profundizaremos más a fondo sobre la importancia de olòdumaré para el pueblo yorubá.
Ojala os sea para bien la lectura de esta publicación y nos vemos muy pronto con la bendicion de los orishas
! Ashé moyugba orisha !
