Motivo de los sacrificios.-
Según la religion Yoruba, se cree en el ritual del sacrificio (ebo) pues sin este, no experimentariamos cambios positivos en nuestras vidas. Estos sacrificios se realizan normalmente para obtener bendiciones (Ire) y alejar la desgracia (Ibi), para muestra de agradecimiento o como pago por un pacto echo con egun.
La adivinación indica atraves de que espiritualidad recibiremos esos cambios positivos, puede ser atraves de Osha, Orisha o egun. Por eso destacamos la importancia para el babalawo de formarse en la comprensión del arte adivinatorio. Es a través de la adivinación que sabemos a quien sacrificar y que sacrificio requiere.
Con la inmolación del animal liberamos su espiritu, para que nuestras oraciones y plegarias utilicen dicho espiritu, para que sea el portador de ellas. Como la vida del animal ha terminado el espiritu del animal captura nuestras peticiones y las lleva al Osha, Orisha o egun, como se estableció en la invocacion antes del sacrificio. Ademas el eyebale del animal es energia combustible, que las deidades o egun, utilizan para realizar el cambio. Cuando se hace un sacrificio a un orisha u osha, el eyebale se le da a los otas de ese osha, si es ha egun a los simbolos que lo representan.
Procedimiento para relizar un sacrificio:
Estar relajado, tanto en mente como en cuerpo, tener claro lo que se va ha pedir y para que. Importante que la persona si es obini para la que se va ha realizar la inmolacion no tenga la menstruacion.
Al inicio se da cuenta a eleggua de lo que se va ha hacer solicitando su autorizacion.
Se tienen preparadas todo lo perteneciente al sacrificio, pues luego no habra tiempo para rectificar una vez iniciado el ritual. Asegurarse que el oficiante como los presentes mascan pimienta de guinea (9 para los okuni y 7 para las obini).
Ingredientes y animales para los sacrificios a los orishas:
Eleggua
Akuko, jio jio, akuaro, epo, oti, oñi.
Ogun
Akuko, jio jio, akuaro, eyele, epo, oti, oñi.
Oshosi
lo propio de oggun
Shango
Jicotea, akuko, akuaro, epo, oti, oñi.
Jicotea, akuko, akuaro, epo, oti, oñi.
Obatala
Adie, eyele, omiero, omi.
Adie, eyele, omiero, omi.
Orunmila
Adie, eyele, epo, oti, oñi.
Adie, eyele, epo, oti, oñi.
Osun
Eyele, omiero, oti, oñi.
Eyele, omiero, oti, oñi.
Oshun
Adie, eyele, omiero, oñi.
Adie, eyele, omiero, oñi.
Yemaya
Adie, guineas, eyele, pato, omiero, melaza.
Adie, guineas, eyele, pato, omiero, melaza.
Olokun
Adie, guinea, eyele, pato, omiero, melaza.
Adie, guinea, eyele, pato, omiero, melaza.
Oya
Adie, eyele, omiero.
Adie, eyele, omiero.
Egun
Akuko y eyele.
Akuko y eyele.
Procedimiento para el sacrificio del animal designado : (Se entiende que se ha realizado la moyugba y se le ha pedido el otan al orisha y a eleggua con obi).
1. Se presenta el animal tres veces al cuerpo de la persona.
2. Se invoca a eleggua y se le da cuenta.
3. Se invoca a Oshe tura :
Oshe tura o! Watiti wa.
Oshe tura o! Watiti wa.
Oshe tura o! Watiti wa.
Ko ba ti wa ebo a (nombre de la persona a quien se le hace).
Fun wa ni ire; ire ariku, ire owo, ire omo, ire achequnota, ire alafia.
1. Se invoca al osrisha al que se destine el sacrificio. Ejemplo :
Eleggua mo pe o
Eleggua mo pe o
Eleggua mo pe o
Baba eleggua yo soy (nombre de Ifa), te llamo en beneficio de (nombre de la persona). Orunmila a dicho que tu eleggua, quitaras el "Ibi Ofo" que hay en ella. Orunmila dijo que pediste (los animales) como sacrificio. Baba eleggua quita el ofo de la vida de esta persona de forma que ella pueda seguir adelante. Eleggua escucha nuestra peticion y acepta nuestro sacrificio a ti. Ashe.
LOS ELEMENTOS DE
LOS RITOS SACRIFICATORIOS
Las víctimas y materiales de sacrificio Antes de que un hombre llegue al rito de sacrificio, debe asegurarse que tiene todos los materiales requeridos y las víctimas del sacrificio como ha dictado el oráculo, o por el convenio que prevalezca. Por ejemplo, si se va a ofrecer un sacrificio a una divinidad bien conocida, hay un acuerdo bien conocido que un oráculo ha dictado sobre qué cosas serán ofrecidas. Esto es porque el sacrificio periódico ha venido a asumir una forma fija a consecuencia de una observación regular y constante. Si un oráculo se consulta en cada ocasión, es meramente para averiguar si se requieren otras cosas que ofrecer, además de lo convencional, para que el culto sea totalmente aceptado. Pero cuando las ofrendas se hacen a los ancestros u otros espíritus, o donde el sacrificio se realiza por las circunstancias, lo que haya que ofrecer dependerá solamente de la directiva del oráculo. Si la ofrenda es en cumplimiento de un voto, lo que el suplicante proporciona dependerá del voto hecho. E incluso entonces, la persona que hace el voto debe asegurarse que él traerá a la divinidad particular lo que es normalmente aceptada por ella (la divinidad), y normalmente el que ofrece piensa que él puede permitirse el lujo de hacerlo.
Las víctimas y materiales de sacrificio varían de una circunstancia a otra y de una divinidad a otra. Pero, en general, las cosas ofrecidas son aquéllas que se usan por los seres humanos en su vida diaria. Ellos van de las más pequeñas cosas vivientes y no vivientes a grandes animales domésticos como una vaca. Los materiales para el sacrificio son así tomados tanto del mundo animal y del vegetal. Los Yorúbás no tienen nombres diferentes para el sacrificio de animales y el sacrificio de plantas u otras cosas. Todos los actos sacrificatorios, si ellos involucran la ofrenda de plantas o animales, es conocido por los Yorúbás por el simple término Ebó. Un hombre puede poder ofrecer su vestido (asó) como un sacrificio así como pueden pedirle que ofrezca una chiva (ewúré). Ambos materiales de sacrificio serán llamados Ebó. Esto es porqué la distinción de Mbiti entre sacrificio y ofrenda, usada por los hebreos, no es aplicable a los Yorúbás.
Los materiales usados para el sacrificio pueden ser clasificados como sigue:
Alimentos: Nueces de kola (obi), Kola amarga (orógbó), ñames,
plátanos cosechados (ógèdé),comida de maíz (èkó), maíz (ágbádo), cocos (ágbon), caña de azúcar (iréké).
Pájaros: gallinas (obi adié), pollos (órómadie),
gallos(ákúko), patos (pèpeyé), palomas (eyelé).
Animales: cabras (ewúré), machos cabrío (óbúko), oveja (ágútán), carneros (ágbó), cerdos (èledé), vacas (eranlá).
Líquidos: agua fría (omi tútú), vino de palma (emu), ginebra (otí), aceite de palma (epo-pupa).
Otros: artículos de vestidos o pedazos de tela, dinero
(incluyendo cowries), peces, sobre todo el pez de lodo (eja aró).
Es de esta gran diversidad de materiales que se hace la selección para los propósitos de sacrificio. Del convenio y experiencia los Yorúbás saben cuáles son los "gustos" tradicionales de las divinidades y ellos se aseguran de encontrar esos "gustos". Se guían así en sus opciones o selección de qué ofrecer. Creen que cualquier cosa insuficiente a los "gustos" de las divinidades,hará el sacrificio inaceptable. Tradicionalmente, se cree que:
(a) Ógún (el Dios del hierro) es muy aficionado a los perros, el
vino de palma, los ñames asados, aceites, caracoles, tortugas y, en algunos casos, carneros.
(b) Órunmilá (el Dios de la adivinación) adora las ratas y los
peces del barro.
(c) Qbátálá u Órisá-nlá: (la archidivinidad) su comida es de
caracoles fritos en la manteca de "shea", cocinado con maíz blanco (égbo), nuez de kola blanca (obi-ifin), o nuez de kola amarga (orógbó).
(d) Shàngó (el Dios del trueno) prefiere un carnero a cualquier otra cosa. La nuez de kola amarga (orógbó) es su nuez especial.
(e) Ósun (el espíritu que mora en el río de Ósun) ama efo-Yánrin (un tipo de verdura), cabras y aves.
(f) Ésú (el "Mensajero") es aficionado a las aves negras, cowries, la mitad del kobo, y aceite de palma.
(g) Sòpònnó (el espíritu cuyo azote es la viruela) es aficionado a los gallos, vino de palma, aceite de palma, maíz cocinado y comida de maíz fría ("èkú- tútú).
(h) Òrisá-oko (la divinidad de la siembra y las cosechas) Él ama el pangolin (akika), cabras, pescado, guiso de melón (obè- ègunsí) con ñame machacado y vino de guinea de maíz (otíi- sèkèté)
Cuando los Yorúbás ofrecen varios materiales y víctimas a las divinidades, ellos también tienen presentes sus tabúes. Por ejemplo, Órisá-nlá tiene aversión al vino de palma; sus adoradores, por consiguiente, tienen prohibido beberlo. Ésú ama el aceite de palma pero detesta el aceite de almendra (ádín); traérselo es incurrir en su disgusto. La comida favorita de Ósún es el Efo-Yánrin, mientras que detesta el Éfo-ódú. De igual forma, Sópónnó (o Qbalúwaiyé) aborrece el maíz frito pero adora el aceite de palma y los gallos.
Se espera que los adoradores sepan los gustos y lo que detestan sus diferentes divinidades. Para que un hombre esté de acuerdo en ser un devoto de una deidad en particular él debe estar listo para proporcionar las ofrendas determinadas. Hay un refrán Yorúbá que dice:
"Órisá-oko kó ju gbá bòró, eni tí yoó si gbá .Sángó ko tójú ogun géndé."
Esto significa que "Órisá-oko no es una deidad para ser aceptada con ligereza, y todo aquel que acepta a Sángó como su deidad debe tener no menos de veinte personas valientes como sus seguidores. Esta declaración implica que la aceptación y el culto de cualquier deidad exige alguna obligación y esfuerzo por parte de los adoradores. Por ejemplo, durante la fiesta anual de Órisáoko, donde hay buena comida y bebida, y los artículos específicos de comida y bebida se ofrecen primero a la divinidad y después se comparten por los devotos, debe proporcionarse todo esto. Porque cualquiera de los artículos necesarios que falte será equivalente a ofrecer un culto inadecuado. En el caso de Sángó, aparte de proporcionar las víctimas necesarias y los materiales de sacrificio, hay necesidad absoluta que haya hombres fuertes en la asistencia para ayudar a sujetar el Èlégún (el médium) cuando esté poseído y en un estado de éxtasis, ya que puede ser muy violento.
Debe acentuarse que un hombre que va a hacer una ofrenda debe obtener todas las víctimas necesarias y todo el equipo para su propósito. Si se quiere una opción alternativa, el oráculo tendrá que ser consultado para determinar si la alternativa es aceptable o no. Deben proporcionarse los materiales prescritos o víctimas porque cada uno de ellos es simbólico. Un hombre no ofrece sacrificios superficialmente; cada aspecto de la ceremonia está, al que la ofrece, lleno de significado.
Los convenios dictados no son sólo para ofrecer culto a divinidades particulares, sino también en algunas otras ocasiones festivas como el Agemo, Obinrin Ójówú, Egúngún, Éje, 0sun, para mencionar algunos. Por ejemplo, donde quiera que se adora Egúngún, uno espera encontrar ò1é1e y ákárá , (artículos de comida preparadas con frijoles). Pueden agregarse otros artículos, pero estos dos artículos son los "sine qua non". En el festival anual Obinrin Ójówú en Íjébú, normalmente se matan un número grande de perros en el santuario de Ójówú. Perros que no están "protegidos", es decir, aquéllos que no tienen hojas de palma (máriwó) atadas alrededor de sus cuellos se matan indiscriminadamente. Es una indicación que la diosa tiene una predilección por los perros. El festival de Éje que se observa por los Ilàje en honor del Dios del mar (Malókun), no es celebrado a menos que haya ñames nuevos (égbodó), tortuga (álúkélúké), caimán (elégungún) o carnero blanco (ágbó funfun). Hay alternativas en este último ejemplo porque el énfasis está en comer los nuevos ñames con deliciosos platos preparados con cualquiera de los animales o reptiles para el consumo humano. Además, el Festival de Agemo en Ijèbú no será considerado completo a menos que una vaca enana (eranlá) se proporcione por el Awújalé para el Pósá de Imosán que es el sacerdote. Así mismo, Oró Olófin en Ilàwe no tiene ningún significado hasta que "el regalo especial" atado en hojas del omú (un tipo de helecho) junto con la eranlá sacrificatoria (la vaca) se toma por el jefe Éjigbó, representante principal del Oba y del pueblo, a Oba-Nipa, el sacerdote principal de Obálúfón. Nosotros no podemos dejar de agregar que el culto anual de Oke (el culto del espíritu de la colina) en ikòlé no tiene lugar hasta que se provee el especial Esuru Olóké. Por ejemplo, éste es el único lugar donde yo me he encontrado con el uso de Esúrú (Dioscorea dumetorum) como el material sacrificatorio principal.
Bueno amigos hasta aquí el temita de hoy y en la próxima publicación referente a que ustedes comprendan la relevancia de la inmolación de esos animales y la importancia y el aporte tan grande que aportan en nuestra religión para resolución de nuestras vicisitudes,enfermedades,estados anímicos etc etc os hablare del significado simbólico que representan cada uno de ellos y los materiales a utilizar.Es importante dejar claro que por gusto no se deben inmolar animales de cuatro patas a no ser que peligre seriamente nuestra integridad física pues no por mucho que corra la sangre te vendrá la solución a tu conflicto.Eso debe ser previamente marcado a través del osòodé (registro)
Saludos para todos y que pasen un excelente resto de semana.
Mo dùpé púpó....muchas gracias
Kí gbogbo órisá gbé àwuré fún ò
que todos los orishas consuman suerte positiva para uistedes
Saludos para todos y que pasen un excelente resto de semana.
Mo dùpé púpó....muchas gracias
Kí gbogbo órisá gbé àwuré fún ò
que todos los orishas consuman suerte positiva para uistedes
