Ebo Ètùtú: (el sacrificio propiciatorio)
El fracaso de cosechas, el
hambre, la aparición de plagas y enfermedades, enfermedades prolongadas y la
muerte súbita o calamidades similares se atribuyen al enojo de los dioses,
maquinaciones de espíritus malos o a algún error en el ritual o deshonras
cometidas por los hombres. Se hacen esfuerzos por localizar las causas del
problema y para quitarlas, calmar la ira de las divinidades o espíritus y
regresar su favor. El medio principal empleado por los yorubas es el sacrificio
propiciatorio que se cree es capaz de aplacar el enojo de los dioses y espíritus,
y de purificar los individuos y la comunidad.
Como se indicó más arriba, los yorubas
creen que las divinidades tienen sentimientos como los seres humanos y pueden,
por consiguiente, estar enfadados. Por ejemplo, se cree que, si se ofende la
divinidad, cuya función es controlar la fertilidad de la tierra, la tierra no
puede aumentar su rendimiento. O, si la mujer actúa contrariamente a los deseos
de la divinidad que controla el parto, esta mujer puede volverse estéril.
Además, ciertas divinidades y espíritus tienen tabúes específicos que sus
devotos deben observar. Por ejemplo, Changó y Ayélála odian el hurto
la brujería, los curanderos y otras prácticas viciosas. Cuando se hacen
tales cosas, una terrible visita es hecha por ambas divinidades, o cualquier
otra divinidad anti maldad. Por ejemplo, cuando Changó hace una visita, él
lanza una piedra que daña las ventanas, puertas, las casas, e incluso los seres
humanos. Cuando esto pasa, el MagbA (el sacerdote principal de changó) tiene
que ser notificado. Es que él y sus sacerdotes auxiliares pueden realizar el rito
propiciatorio necesario. La creencia es que, si el rito no se realiza, no habrá
ninguna paz en esa casa. El sacerdote tiene que venir y determinar qué ofensas
se han cometido y lo que puede hacerse para propiciar la divinidad. Entre otras
cosas, los ofensores traerán todas sus cosas a los sacerdotes. Además, se pide
a los miembros de sus familias proporcionar varias cosas, como los materiales
de sacrificio, incluso un carnero, aceite suficiente, comida suficiente,
el pitto suficiente (bebida de maíz de guinea) y vino de palma. Además,
los sacerdotes sacan hojas especiales para traer calma y paz. En medio del
ritual de los tambores batá (tambores especiales de Sángó) los
cantos y movimientos extáticos de los sacerdotes, las piedras que se cree
fueron lanzadas por Changó, se buscan y se entierran fuera.
Es notable que todos los que visitan la escena del accidente,
en lugar de estar tristes y compadecidos tienen que gritar "Kabiyesi"
(saludo otorgado a un Yoruba Oba) porque Changó, fue una vez un rey, pero ahora
deificado, ha venido a visitar aquellos afectados. Las personas que
él visitó se saludan: "E tú afojúba" o "A báá yín yo"
(Nosotros lo felicitamos por esta visita). La idea es que la
divinidad ha venido para purificar a la sociedad e individuos en la sociedad.
Esto se considera como un real y justo castigo. Todas las ofrendas se hacen
para aplacar el enojo de Changó.
La misma cosa pasa cuando un hombre es visitado por Ayélála o por
Soponno. Se cree que estas divinidades anti-maldad sacan fuera de los corazones
las malas prácticas entre las personas. Ellos simbolizan la ira del Ser Supremo
y su visita sólo puede minimizarse por el sacrificio propiciatorio y el deseo
de cambiar para el bien.
A veces, los oráculos revelan a las personas que se han cometido
ofensas por la comunidad en su conjunto. Se realiza un sacrificio propiciatorio
en que el rito purificatorio es lo más importante. Semejante sacrificio puede
ser una tarea muy cara, "así, la prescripción puede involucrar doscientos
de cada uno de varios artículos, animado o inanimado, o a un total de
doscientos y uno de varios artículos reunidos. Con un individuo, puede ser tan
pequeño como un ave o una paloma, o tanto como un animal de cuatro patas, con
algunos otros artículos agregados a él".
Hay muchos ejemplos de este ritual de limpieza en Yorubalandia.
Por ejemplo, entre las personas de Ijebú, la fiesta de Eebi es un rito para la
limpieza general espiritual de la comunidad. Un tipo de acción simbólica
acompaña el rito. Al mediodía del día designado cada adulto en la comunidad
consigue un ófonran (tea ardiente) y con éstas, él o ella cazan espíritus malos
y sacan las calamidades de cada esquina de la casa hacia las calles, y de las
calles hacia los arbustos y de los arbustos hacia un arroyo que corra,
previamente designado. Esto se hace de una manera excitante porque las personas
creen que la miseria y las penas, la calamidad y las maquinaciones de enemigos
se sacan fuera de la comunidad y hunden en el río para que la comunidad pueda,
una vez más, disfrutar de paz. En su excitación, y cuando sacan los males fuera
del pueblo, cantan o gritan:
alo yóó! Aje' yóó! Qni fo kónúrún ma .é é, yóó!
Qni fo kolámá má bí í, yóó!
¡Las penas a los magos! ¡Las penas a las brujas! ¡Las penas a
aquéllos que no permiten a otros prosperar! ¡Las penas a aquéllos que no
permiten se entreguen sus bebés a las mujeres
Cuando las personas llegan al arroyo, empujan las teas en él y las
dejan para que sean arrastradas lejos por la corriente. Así como las teas se
hunden en el río y son arrastradas, se cree que los espíritus malos, arrastrarán
también fuera de la comunidad las pérdidas y enfermedades. En su camino hacia
las calles, las personas buscan y coleccionan Wóró (las hojas especiales
asociadas con la calma y la paz); con el júbilo de aquéllos que han derrotado a
sus enemigos, así ellos llevan levantado el Wóró mientras cantan:
Ewée Wóró réé o! ¡Aquí son las hojas de Wóró!
Gbá gbá té! ¡Saludo! ¡Saludo!
Ó dé! Ó dé! ¡Ha venido! ¡Ha venido!
Gbá gbá té! ¡Saludo! ¡Saludo!
Ewée Wóró. Olóri; ¡El Wóró, jefe de las hojas!
Gbá gbá té! ¡Saludo! ¡Saludo!
É i ren iwóriwó wólú; nunca entra en el pueblo desnudo
¡Gbá gbá te! ¡Saludo!
¡Saludo!
Con gran júbilo y el espíritu en alto todos retornan a la urna de
Èebí dónde llega Wóró, trayéndolo de la ribera del río; se ofrecen Odúndún
(kalanchoe), aceite de palma, caracoles, y un chivo a Èebí. Es notable hacer
notar que todos los materiales de sacrificio tienen un efecto consolador o
tranquilizante. La idea es que una vez se han barrido los males de esta manera
dramática, la voluntad de paz regresa y permanece en el pueblo.
No sólo entre los Ijebú se realiza este tipo de rito
purificatorio. Entre el pueblo de íjo Apoi de Igbóbini en la división de
Ókitipupa, durante el festival anual de Bóábú, existe la práctica de coger
ramas frescas y hojas de palma del bosquecillo cercano a Bóábú y barrer cada
esquina de la casa y del pueblo. Se tiran todas las cosas barridas junto con
las ramitas en el río que las personas creen se lleva la suciedad y las
calamidades lejos de la comunidad. Durante este rito, los jefes de la
celebración cubren sus cuerpos y caras con carbón de leña como marcas de
arrepentimiento. Ellos se pegan suavemente con las ramas para limpiarse lo malo
en el cuerpo. Durante la procesión, el sacerdote principal tiene que dar nueve
vueltas diciendo, "yo me disculpo por los pecados del pueblo". Este
es un rito solemne propiciatorio y purificador.
En Ilé-Ife durante la fiesta de Edi, hay una persecución de lo
malo por medio de la tea (ófónrán) como ha dado testimonio y se ha descrito
entre los ijèbú y los 1jo Apoi. ¡Las personas gritan al tope de sus voces:
Ógúná yóyó! (Tea caliente!) Cuando ellos cogen las antorchas encendidas las ondean
encima de sus cabezas rogando que sus miserias humanas, enfermedades, heridas y
muerte se ahuyenten, y también orando para que ellos puedan vivir para celebrar
la fiesta el año siguiente. Para coronar la limpieza ritual, un
chivo expiatorio (Teele) lleva los pecados de las personas lejos.
Como parte del rito purificatorío, en algunos lugares, individuos
que creen haber cometido algunos actos inmorales durante el año, se señalan
para el ridículo. Esto se llama el éfé (ridículo o broma). Por ejemplo, en la
celebración anual de Ondófóyi, la diosa que se cree es la fundadora y madre del
pueblo indígena de Ímálá (egbádó), hay una actuación nocturna durante la cual
los que han hecho cosas malas son expuestos y ridiculizados. Haciendo esto, se
cree que la diosa propiciará a los hombres que han ridiculizado a los
ofensores.
Puede ser muy perturbador leer los trabajos de forasteros que
exigen ser una autoridad en la religión africana y alegan que los africanos no
tienen ningún sentido del pecado. Un ejemplo es J. K. Parrat que demanda que el
sentido del pecado entre los yorubas, si tienen alguno, no es nada comparable
con "la concepción ética del pecado desarrollada en el Viejo y el Nuevo
Testamento". Si Parratt y otros como él, hubieran suprimido sus nociones
preconcebidas, y hecho una investigación completa e imparcial de esta práctica
entre los yorubas, ellos se hubiesen persuadido que los yorubas, como otros
africanos, son tan conscientes del pecado como los judíos del Viejo Testamento
con quien Parratt estaba intentando compararlos. Los yorubas saben la
distinción entre errores rituales que se toman como ofensas contra las
divinidades, el abandono de deberes filiales que pueden despertar el enojo de
los antepasados afligidos, y una desobediencia del mandato de la Deidad que es
puramente un problema moral.
Uno se impresiona profundamente, sin embargo, por el modo en que
Westermann evalúa el sentido del pecado y la forma de eliminar el mal como
hacen los africanos. Los africanos saben sobre el pecado y lo malo, su
confesión y su arrepentimiento... En la Costa de Oro el mal o el pecado son
sacados de un pueblo antes de que la nueva cosecha sea traída a él. La
purificación se hace limpiando cada casa, patio, y calle y tirando la basura en
el matorral. Más tarde, Westermann escribió que muchos tabúes que un hombre
tiene que observar, no serán considerados como cosas mecánicas que no tocan el
corazón, sino como "la anulación es una sagrada ley respetada por la
comunidad. Rompiéndolo, usted ofende un poder divino, se expone al peligro, y
se pone fuera de la comunidad de los virtuosos". La declaración de
Westermann es importante aquí para nuestra comprensión de la religión de los yorubas,
que creen tenazmente que los valores morales están basados en el reconocimiento
de la voluntad divina, y ese pecado en la comunidad debe purificarse si se
quiere disfrutar de una paz perfecta.
En relación con el sacrificio propiciatorio, nosotros debemos
agregar que las ofrendas hechas a consecuencia de la persecución por las brujas
que resultan en infortunios, enfermedad o muerte prematura, figuran de forma
prominente entre los yorubas. Hay la creencia que una serie de calamidades
pueden ocurrirle a un hombre, no necesariamente porque él haya hecho mal
o descuidado una divinidad o un espíritu hereditario, sino porque
"un ser maligno usó su poder nefasto para planear hacer daño y otros males
contra él. Siempre que un adivino señale que hay una fuerza maligna trabajando,
el sacrificio normalmente se prescribe para propiciar a los miserables
misantrópicos llamados brujas y hechiceros.
Se nota que cuando se ofrece un sacrificio propiciatorio, no hay
comidas ni bebidas como se hace durante el sacrificio de acción de gracias o de
comunión; no se comparte con los espíritus propiciatorios y no hay alegría. Es
una ofrenda que es rápidamente dispuesta, un sacrificio de aplacamiento (ebo
étútú).
