Debido a la extensa publicación en este tema os dejo un fondo musical con algunos suyeres que a los que no les guste pueden pararlo al final de esta publicación.Gracias y disculpen si les molestó mi fondo musical
Bendiciones para todos mis abures, aleyos e iniciados dentro del mundo tan amplio y complejo que se representa a través de la Osha-Ifa
Hoy con este tercer capítulo sobre el oráculo de biagge, daremos por cerrado ya este complejo sistema adivinatorio bien complejo donde la perspicacia del iworo o del awó a la hora de interpretarlo, tendrá mucho que ver a la hora de indicar al consultante una respuesta eficaz que le ayude a subsanar sus problemas.
Por tanto hoy vamos a profundizar algo más dentro de este oráculo hablando de Apereti- Obi, que es un sistema que se utiliza para encontrar firmeza o resolver dudas que quizás en las tiradas simples no se han podido resolver y donde a través del posicionamiento a la hora de caer los cocos se puede llegar a determinar que oricha es el que nos está hablando e intenta resolver dichos interrogantes.
Esta publicación la terminaré, compartiendo con vosotros lo que a mi entender, un religioso debe tener presente antes de dar inicio al manejo de este oráculo por ejemplo; elementos y rezos previos a la consulta por parte del iworo y también compartiré el Oshebille de Ifa para los recien iniciados que aún estén iniciandose en el amplio mundo de Ifá
Pero antes de dar inicio a todas estas cuestiones, os he preparado unos pequeños esquemas-resumenes de todo lo que hemos ido tratando en los dos capítulos anteriores. Asi que espero que al menos os pueda servir de utilidad y sin más me despido hasta la siguiente publicación.
Mo dùpe pùpó (muchas gracias)Ki gbogbó Òrisá gbé àwùré fun ó
que todos los orichas consuman suerte positiva para ustedes!!
Esquemas-resumenes (tiradas y odú regentes)
Otras tiradas:
Apereti- Obi:
como bien ya os dije esta tirada se basa en observar en que posición caen los cocos pues cada oricha tiene su forma de interpretarse basandose en orún (mundo del espacio infinito) y según caigan se representará uno u otro oricha. aquí os dejo con cuatro de los orichas pero hay dieciséis tipos de Apereti-Obi.
ORACULO DEL OBI .
Oráculo de Biague
Preparación para el Registro.
Para consultar el Oráculo de Biague es necesario tener un coco, el cual se partirá sosteniéndolo con la mano izquierda y golpeándolo con un martillo, piedra o algún otro articulo pesado para partirlo de preferencia en dos;
Nunca se debe partir en la puerta de la casa o estrellándolo
contra el piso, recordemos que es Sagrado y al momento de abrirlo se dirá esta invocación:
Ibashe Obbi, Ibashe Biague, Mo ni (tu nombre)
Ayuba Lorisha, Olofi, Oloddumare, fun mi ni alafia, fun mi ni ilera, fun mi ni orí iré, modupe
ashé.
La parte carnosa del coco se sacará de tal manera que tengamos cuatro pedazos de coco redondas y grandes para la consulta, el agua del coco se hecha en la puerta de la casa para limpiarla de todo mal o se puede poner en un recipiente en donde estarán los pedazos de coco de consulta que en algunas casas les llaman pistas y su nombre real es obbifi.
Se deberá contar con un cuaderno o libreta de registros para llevar un control de los registros, una vela blanca a la que nunca se apagará con soplarle si no con los dedos humedecidos, una bolita de cascarilla y un recipiente con agua de coco o agua fresca y clara con las pistas u obbifi dentro.
Con la cascarilla se pinta un circulo en donde se va a tirar el coco, que representa el mundo y al hacerlo se dice:
Mokole yi o ka , ki o le kole yi ma ka ki o le omo yi mi ka, ki o le jeki owo yi mi ka.
Se hechará un poco de cascarilla en el suelo a un lado de uno y se dice:
Ilé moyuba Ibashe. Se hechará un poco en la cabeza y se dirá:
Orí moyuba Ibashe.
Se procederá al Omí tutu y al moyuba, Al moyubar se irán cortando 4 pedacitos de coco con la uña redondeando los obbifi y al terminar se le dan al Orisha diciendo:
Obbifi owo, Obbifi oma, obbifi Arikú Babawa.
Se sostienen los obbifi con la mano izquierda y tocando el suelo y la mano izquierda con la mano derecha se dice:
Ilé mokue o y se responde akueyé por dos veces,
luego se dice haciendo lo mismo: (Orisha)Mokue o y se contesta akueyé;
después se cambian los obbifi de mano y tocando el suelo y la mano derecha con la izquierda se dice:
akueyé owo, akueyé oma, akueyé Arikú Babawa.
Luego sosteniendo los obbifi con ambas manos se llevan hacia la izquierda y se dice:
Obbireo y se contesta adashé, luego se llevan hacia la derecha y se dice: Obbireo y se contesta adashé, por último se llevan hacia el centro del pecho y se dice: Obbireo y se contesta adashé.
Luego al momento que se tiran los obbifi se dice:
Obbi a (Orisha) y se contesta akuaña. Se tiran los Obbifi de tal manera que caigan dentro del circulo de cascarilla pintado anteriormente y se apunta lo que sale.
Desde luego que la vela deberá estar encendida y al encenderla se dice:
fun mi ni orí Iré Ayuba.
La Moyugba.
En la Religión Yoruba Lukumí una de las cosas más importantes y sagradas es el tener respeto por todos los mayores de la casa, tanto vivos como muertos. La base fundamental de la Religión es la familia tanto de sangre, es decir hermanos, padres, etc. Como de sopera, es decir Padrino, Madrina etc. Esto es en base de que
solo Oloddumare y Olofi saben por que nacemos de quien nacemos tanto en la vida como en la Osha, el ser irrespetuoso, traidor, mal
agradecido con ellos es una ofensa no nada más a ellos sino a Dios todopoderoso que fue quien los escogió para nosotros y nuestro progreso espiritual y material. Esto lo vemos reflejado tanto en los pataki como en algunos Oddu de Ifá, Diloggún, Meridiloggún, Obbi Abata y el Oráculo de Biague.
Cuenta el pataki que la gente quería quitar de su trono a Obbatalá como Padre y Rey y tramaron su caída, Los traidores basaron su acción arguyendo de que era muy impositivo, que no les comprendía, que no les daba su lugar, que estaba muy viejo, en fin una serie de argumentos que Uds. Saben que siempre usan
los que desean tirar a alguien, por que siempre buscan como escudarse de sus acciones.
En fin que preparan un golpe de poder y Elegguá viendo esto avisó a tiempo a Obbatalá quien huyó y se escondió, los traidores viendo
esto festejaban la retirada de Obbatalá de tal manera que llegó a oídos de Olofin quien bajó a ver que pasaba, los traidores viendo esto le explicaron a Olofin lo que habían hecho y según ellos por que y le dijeron que le estaban dando un sacrificio en su honor para que bendijera el nuevo reino.
La bendición de los vivos.
Ahora honraremos y pediremos la bendición de aquellas personas que nos viven y que están con nosotros y aunque no estén, ....la bendición de nuestros mayores, padres, padrinos y gente que
dentro de la Religión o la familia de sangre sean mayores y de una forma u otra nos leguen o hayan legado un bien. Para esto decimos:
Kinkamashé de: (Empezando por el Papá, la Mamá y el Padrino) Al terminar de nombrarlos diremos:
Kinkamashé de todo Iyalocha, Babalocha, Iworo, Olúo ke kowa Ilé.
Esto es para pedir la bendición de los presentes o que asisten a la casa de Santo o la nuestra pero que no conocemos, esto es muy importante en una ceremonia para no ofender a nadie y pedir su
bendición.
La Bendición de la Osha.
Por último y no por eso menos importante es el pedir la bendición de los Dioses para nosotros y esto lo haremos de la forma siguiente: Moyuba:
(Aquí empezaremos por Elegguá y de preferencia con su Nombre completo, por ejemplo:
Es decir, para con uno mismo y la gente, de nada sirve el tratar de ayudar, es inútil cuando nosotros mismos no respetamos nuestra Religión y creencias, a nuestros ancestros, padres, padrinos y familia tanto de sangre como de sopera, cuando para nosotros es un simple comercio o la forma de lograr un dinero o favor.
La gracia o el Ashé no estará con nosotros; No se trata de impresionar a la gente con nuestra sabiduría o de nuestros conocimientos o de nuestros poderes, o de que somos Sacerdotes y
todo lo podemos, que es mentira. Se trata de una ayuda a la gente, es tomar como suyo en ese momento el problema que nos traen, es en verdad el ser abogado entre esa persona y los Dioses(orichas),es el hablar con la verdad, sin inventar, torcer o manipular la Voluntad y Palabra Sagrada de la Osha.
Es estudiar profundamente para estar preparados para ser los interpretes de los Dioses, es seguir las reglas de la Religión que
decimos pertenecer, el recibir de las manos de nuestro Padrino o Madrina el coco para registrar, el Obbi Abata, el Diloggún, el Meridiloggún, el Ekuelé o los Ikines de Ifá.
Es no auto nombrarse, es el no ser orgulloso y pretencioso, es simplemente servir a los Dioses(Orichas) y a los demás. Esa es la verdadera devoción, el respeto llevado a las ultimas consecuencias para así poder contar con la bendición de vivos, muertos y de la Osha y lograr el Ashe que necesitamos para ayudar y ayudarnos. Los Dioses ven nuestras intensiones y para un Sacerdote o Sacerdotisa lo peor que le puede pasar es perder el Ashé y la bendición constante de su Orisha o incluso perder la gracia y tener el Orisha de espaldas a uno o definitivamente perder la consagración, Es peor que perder la vida. Así que les recomiendo que tengan mucha devoción y respeto para así progresar en su gran
camino de Sacerdotes al servicio de los Dioses y la gente.
Moyugba:
Antes de la consulta se debe moyugbar de la siguiente forma.
Moyugba Olofín, Moyugba Olorún, Moyugba Oloddumare
Olorún Alabosudayé, Alabosunilé
Olorún Alayé, Olorún Elemí
Moyugba Ashedá, Moyugba Akodá
[Nota: Ashedá fué quién recibio el imó (conocimiento ) y enseñó los odú de ifá a todo el mundo y akodá, el encargado de repartirlo entre todos los omoluos]
Moyugba ayaí odún, oní odún, odún olá
Moyugba babá, Moyugba yeyé
Moyugba ará, Moyugba ilé
Moyugba gbogbowán olodó araorún, oluwó, iyalosha, babalosha, omó kolagbá Egún mbelése Oloddumare
Omi tuto, ona tuto, ilé tuto, owo tuto, omó tuto, tuto nini, ariku
babawa. Omi fun Eggun, omi fun ilé, omi fun Olorun. (Mientras se dice esto se rocia agua en el piso con los dedos)
Araorún, ibá é layén t'orún (Nombres de los egun uno a uno, conocidos por el oficiante a lo que los presentes responden una y otra vez) ibá é
Después de saludar a todos los ancestros conocidos o reverenciados de acuerdo a la tradición del ascendente del Olorisha, el sacerdote dice:
Ibá é layén t'orún gbogbó Egún araorún orí emí naní (Se menciona el nombre propio en reverencia a nuestros ancestros)
Ibá é layén t'orún gbogbó Egún araorún orí iyalorisha emí (aquellos que acompañan a la iyalorisha - madrina -o babalorisha - padrino)
Ibá é layén t'orún gbogbó Egún araorún orí Ojigbona emí (Los de la Oyugbona)
Ibá é layén t'orún gbogbó Egún araorún orí ni gbogbó igboro kalé ilé (Los de todos los presentes en la casa)
Ibá é layén t'orún gbogbó Egún, gbogbowán olodó, lagbá lagbá, Araorún, otokú timbelayé, mbelése Olorún, Olodumare.
Kinkamashé - (Iyálorisha o Babálorisha)
Kinkamashé - (Oyugbona)
Kinkamashé - (Oriaté)
Kinkamashé - (Babalawó)
Kinkamashé (Cualquier Olorishas vivo de su linaje que queramos saludar o rezar por él)
Kinkamashé Orí Eledá emí naní - (Yo)
Kinkamashé gbogbó kalenú, igboró, aburó, ashíre, Oluwó, Iyalosha, Babalosha, kale ilé. (todos los presentes).
Una vez realizada la Moyugba os voy a dejar unos rezos para los dieciséis orichas principales y más comunes que se hacen presentes en las tiradas del oráculo de biagge y que os puede ser útiles para las tiradas Apereti-Obi y son los siguientes:
Elegguá:
Arollo, akuilayo, aguro tente onú, apagurá, akamasese areletuse, abamula, omubatá, okoto fofo, okoloñiñi, tonika fofo omo orogún, oyóna, atayiki, ayugba.
Oggún:
Oggún Ñañanite, Oggún cobú, atagere oguó, Oggún Llumusu, Oggún finamalú, euguele yaeín, andatoro, ekú, feyú, tana, guara guru, oshibiriki, alalá ayugba.
Oshosi:
Oshosi odde mata, onibebe ayugba.
Orisha oko:
Orisha oko, ikú afefe, orogodó gailotiguaro, ayugba.
Inle:
Inle Abata, Ouse makolegüini, ala ganao, oreguekún, ayugba.
Kori koto:
Ayugba, ayano, ayugba.
Dada:
Aburo, Dada, omo kuyale, ayugba bañani.
Aggayú:
Aggayú Solá kiñiba, kiniba sogún, allatoro kinibako, egüenillo etalá, boyugba, adagua, ayugba.
Shangó:
Olu eko Azasaín, cherere agdaché, kokonijiko, omo ladu, ferini cherebinu, bogüó, ayatú koso, ayugba.
Ibeyis:
Belli oro araba, aína kainde, iddeu, ayugba.
Obbatata:
Obbatalá, Obbataísa, Obbatallano, Obiri gualano, katike okuní allé, cofí edenu Babani, Ayáguna, geona Babáo dumilao juaremú azabelli olodú.
Oyá Yanza:
Oyá ayegüé, ayilodaá, obini yawó, oguidi mule, otiko
obiní shoo otoru enkuen, talokué ri Oyá, Oyá yumoso, ayugba.
Yemayá:
Ashere reré, Iyámí lateó, Yemayá, azaya biko lokun
ibu tagará, Lede wa tolokun, oko bayireo, arabai bula omí kofi denu, Iyámí, ayugba.
Oshún:
Oshún morí yeyeo, obinu oro abebe, oro ozún, noni, kolo lakeiya Iyámí, koyúsoun, Yeyé kari, wañari, ogalé, kuase aña, ayugba.
Ozun:
Ozun, gaga labuosu Ozún, omo dubule, Ozun, ediolo Ozun edioma arikú babawa.
Ozaín:
Ozaín, aweniyi, tivi tivi, lawodin, yeera, sokere keremeyé
mele, lesekan, melle, elese omo, arubo, wanwaraloko, bogüó, ewé, ayugba.
al finalizar todo se dice:
Kosi ikú, kosi ano, kosi eyo, kosi ofó, aikú babawa.
Espero con esta publicación, haberles sido de utilidad en algo y bendiciones para todos mis lectores,familia,amigos y a todos en general.
