Los devotos que se embarcan en este viaje deben primero encontrar a un mayor que les proporcione la enseñanza y paciencia que tanto se precisan. Entre el devoto y el jefe(a) espiritual deben existir relativamente pocos conflictos o malas energías, ambos tendrán que trabajar en armonía para conseguir su objetivo el cual gravita principalmente en hacer progresar al practicante hasta que alcance el punto de sabiduría, comprensión y capacidad sacerdotal. es extremadamente importante mencionar que no todos los fervorosos que se adentran en la religión de los Orishas tienen que ser imprescindiblemente iniciados en la orden sacerdotal, en muchos casos el destino de la persona únicamente alcanza alguna de las distintas etapas que le son asequibles. Antiguamente para pertenecer a la orden religiosa de la regla de Osha los interesados eran elegidos no por libre decisión de ellos sino por designio de las divinidades quienes autorizaban su servicio litúrgico con exclusión de todos los demás creyentes (Actualmente a cambio del peso, el dólar. el euro. etc. esto se a transformado). En distintas épocas y en distintos países de Latinoamérica se pueden encontrar múltiples e importantes diferencias de grados sacerdotales dentro de la regla de osha, los padrinos o madrinas, como tales, gozan de la asistencia de sacerdotes menores, es importante destacar que el santero(a) puede ser como cualquier otro cosmopolita, excepto en lo que concierne a sus funciones sacerdotales. puede ser miembro de una casa religiosa. o por el contrario, puede ejercer un sacerdocio independiente. Los métodos de incorporar posibles sacerdotes o sacerdotisas para la veneración de los Orishas. las ceremonias por las que reciben sus facultades y la autoridad que los establece como tales pueden ser todos distintos, sin embargo. dentro de estas diferencias accidentales hay una idea fundamental común a todas las religiones: "El sacerdote es la persona nombrada por autoridad para rendir homenaje a Dios a nombre de la sociedad y ofrecerle sacrificios (en el sentido amplio de la palabra)" La regla de Osha suministra como anoté anteriormente numerosos niveles de obtención religiosa, a continuación ofreceré 10 de estos niveles cuyos nombres son ignorados casi en su totalidad por los practicantes de la santería, de ningún modo son los únicos, pero quizás los fundamentales.
• ALEYO El primer nivel es distinguido con la palabra Aleyo (19). Usualmente es destinado para los miembros que no han sido iniciados y únicamente tienen curiosidad por conocer la religión.
• ABERIKULA El segundo grado es característico del término Aberikula o Aberikola (20). Es empleado para los individuos que pasan por un proceso ceremonial en el cual le son proporcionados sus Elekes (21). Los Elekes o collares distintivos de los Orishas son los abalorios religiosos que marcan el primer nivel de compromiso real por parte del novicio hacia con los Orishas. Al devoto le son facilitados 5 Elekes básicos y cada uno de ellos personifica a un Orisha en particular:
Eleggua — Rojo y negro
Obatala — Completamente blanco
Oshun — Amarillo y ámbar (miel)
Yema ya — Azul y transparente
Shango — Blanco y rojo
Los Elekes deben estar previamente consagrados ya que de no hacerlo no fluye el Ashe del Orisha que lo personifica. son desmesuradamente trascendentales ya que revisten con la esencia de los Orishas al devoto, ciertamente debemos asimilar que el adoptar un abalorio no debe interpretarse de ninguna manera como hechicería o brujería, todos los sistemas de creencias proveen a sus fervorosos salvaguardias místicos (resguardos. talismanes, etc.) contra las energías negativas, la regla de Osha no es disímil en este aspecto.
OLORISHA
El tercer grado se pone de manifiesto con la expresión Olorisha (22). Esta palabra debe ser destinada meramente cuando la persona acoge al Orisha Elegua o los Guerreros ya que el termino 0ló significa "dueño o poseedor" y el creyente al recibir el fundamento de un Orisha, automáticamente se convierte en poseedor de dicho fundamento. Los Orishas guerreros están comprendidos por: Elegua, Ogun. Oshosi y Osun .
La función primordial de los guerreros reside en proteger al creyente de la destrucción oponiéndose a las fuerzas negativas y a las personas hostiles. Es importante mencionar que existen diferentes vías para alcanzar a ser Olorisha, se es Olorisha cuando el creyente acoge una ceremonia comúnmente conocida como lavar santo, esta ceremonia radica en recibir además de los guerreros. y dependiendo del Orisha tutelar de la persona. los siguientes Orishas: Obatala, Oshun. Yemaya, Shango y Ogue (24) (también se puede recibir únicamente Elegua en unión con cualquier otro Orisha).
Del mismo modo el termino Olorisha se designa al tomar la ceremonia conocida con la expresión mano de Orula, esta ceremonia es exclusivamente precedida y perpetrada por los Babalawos: si se es mujer a la mano de Orula se le denomina Kofa o Kofafun Orula, si se es varón Awofaka, es trascendente señalar que esta ceremonia involucra mucho más al creyente con el Ashe de Orula, la mano de Orula implica adoptar los objetos divinizados por Olofin: los lkin Ifá (nueces sagradas de palma), el Ota (una piedra sagrada). el Ide (pulsera) y Eleke (collar) de Onda cuyos colores normalmente son amarillo y verde o café y verde, estos colores varían obedeciendo a la casa de Ifá que represente el Babalao. Es preciso indicar que el nombre más correcto para los miembros que acogen la mano de Orula es "Onifa" y no "Olorisha".
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YABO
El cuarto nivel es distinguido con el título de Yabo, y es uno de los más trascendentales grados ceremoniales dentro de la regla de Osha. Esta expresión es valida exclusivamente cuando el religioso ha sido consagrado en una ceremonia señalada con el término de Yoko Osha (Asentamiento de el Orisha protector o ángel de la guarda en la cabeza del devoto). Para mayor comprensión a categoría de Yabo se accede por medio de la ceremonia de iniciación (Yoko Osha) característicamente ejecutada en secreto tras 8 días de reclusión para el neófito. En esta etapa se proclama al iniciado apto para servir como un futuro padrino o madrina. ha demostrado su grado de compromiso y superado las pruebas impuestas por los Orishas, los ancestros y los jefes(as) espirituales. El Yabo quien se ha abocado a ser el servidor de un Orisha se somete a la iniciación para conseguir fijar de modo defniitivo la protección del Orisha tutelar en su cabeza, ese Orisha a partir de ese momento es el encargado de dirigirlo y protegerlo a lo largo de toda su vida. El candidato es entronizado mediante la ceremonia de Yoko Osha, tras lo cual este jura respetar fielmente los poderes de los Orishas. en esta etapa. y en muy vagas ocasiones, el recién iniciado experimenta la posesión espiritual y el Orisha tutelar o ángel de la guarda se encarna de su cuerpo, con esto quiero decir que es investido por su Orisha protector, cuando esto acaece se define que el iniciado es un caballo de santo debido a que se cree que el Orisha monta a su servidor, cuyo cuerpo le pertenece por completo para expresarse. Lo que ocurre realmente es que el alma del iniciado es extraída y la energía de un Orisha (puede acontecer también con los ancestros en otras ceremonias) se posesiona de la persona y el alma del iniciado es momentáneamente desplazada por el Orisha, esto se entiende que el cuerpo del ser humano prácticamente se convierte en un Orisha, esta misteriosa y desconcertante intervención puede ocurrir en cualquier momento y no es exclusiva de la iniciación, nadie a ciencia cierta sabe ....verdaderamente cuando, ni de quien tomaran posesión los Orishas. cuando ocurre este fenómeno, parece como si el recién iniciado estuviera ebrio, hace gestos que recuerdan los comportamientos conocidos del Orisha que acaba de elegirlo como su caballo. Si se trata del Orisha Elegua, se le proporcionan caramelos, un puro. una jícara con aguardiente, entre otras cosas, si es el Orisha Ogun se le provee un machete, etc. El Orisha hace diferentes cosas con el cuerpo de su servidor. baila, canta, hace saludos propios. conversa y anuncia acontecimientos felices o desdichas, en el caso del Orisha Shango puede consumir alimentos incandescentes, etc., ciertamente para comprender un momento sensacional como ese, debemos razonar que cuando el fervoroso es poseído, prácticamente se convierte en ese Orisha, por lo tanto no puede ser lastimado físicamente, una vez despierto el recién iniciado no recordara nada de su crisis y a partir de ese momento y durante los próximos 7 días el Yabo deberá alojarse en el cuarto de iniciación durante este periodo todo se centra en:
Abstinencia de convivencia con las personas ajenas a la religión (únicamente es consentida la visita amistosa del cónyuge. los hijos. los padres y hermanos no importando que estos parientes no sean seguidores de los Orishas)
Abstinencia sexual
Adquisición de conocimientos sobre los Orishas
Aprendizaje de los diferentes métodos de adivinación, etc.
El recinto de iniciación es frecuentemente de grandes dimensiones y se le conoce con el nombre de lbodu . Dependiendo de su importancia y de la riqueza de la comunidad. puede ser tan solo un espacio con techumbre de hojas de palma, o bien algo muy lujoso, en realidad no tiene importancia las magnificencias que se puedan tener, pero si es necesario tener presente que debe estar íntegramente limpio, ya que el recién iniciado permanecerá con sus Orishas como se menciono anteriormente, por un periodo no mínimo de 7 días. Fuera de este recinto de iniciación, permanentemente hay un rincón o lugar dedicado a las almas de los ancestros, en dicho rincón invariablemente se halla ardiendo una vela, y pueden verse varios objetos ceremoniales tales como, botellas de aguardiente u otras bebidas alcohólicas, frutas. jícaras con agua, 9 trozos de coco untados con manteca de corojo y 9 pimientas de guinea, pan, café con azúcar, agua con azúcar, flores, tamales, etc.
Al tercer día se lleva a cabo una ceremonia que se conoce bajo el término de Ita (lectura oraculár o adivinación). El Ita es el periodo de adivinación en el cual son lanzados sobre un tapete cubierto con una tela blanca los 16 cauris consagrados de cada divinidad con el objetivo de revelar a través de los Odun o letras sagradas los mensajes que deberán ser seriamente contemplados por el Yabo y sobre los que abra de obrar durante todo el tiempo de su practica sacerdotal y de su vida en general Subsiguientemente de esta reclusión de 7 días en el recinto sagrado. a partir del día que el Yabo sale de su encierro. debe permanecer 1 año completo vestido de blanco, estudiar su religión mínimo 30 minutos diarios, no verse en el espejo durante 3 meses. comer por un periodo no mínimo de 3 meses sobre un tapete conocido con el nombre de estera . por ningún motivo consumir bebidas alcohólicas, no salir después de las 6 de la tarde, etc. Estas limitaciones se deben a que el recién iniciado se encuentra en un periodo de purificación, además que la iniciación es vivida como un volver a nacer. figurativamente hay que morir de la vida pasada para acceder a la nueva vida, esto se entiende a manera que el Yabo es un recién nacido y no tiene necesidad de ir a fiestas, saludar a nadie con la mano, ingerir bebidas alcohólicas, etc.
Esta explicación de los deberes y limitaciones de un Yabo nos lleva a hacer un interesante aparte. Los tambores, la danza, y la adoración comunal también forman parte de este ciclo. en un periodo no mayor de 3 meses posterior a la iniciación, el Yabo se compromete a ser presentado ante los tambores ceremoniales Bata Aña, conocidos comúnmente bajo el denomino de Bata. Los Bata Aña son elementos muy importantes en las ceremonias de la Santería, no son simples instrumentos musicales y son el hogar de la Orisha Aña. la cual funge de intermediaria entre el mundo perceptible y los Orishas.
Cada tambor debe estar decorado de una manera diferente, tiene una forma y tamaño único, y produce un sonido distinto. deben ser percutidos únicamente por varones consagrados en los secretos de la Orisha Aña, (Aña es una Orisha femenina) y se precisan que sean grandiosos percusionistas y poseer bastantes años de estudio en los ritmos o cadencias sagradas del Bata, ya que son ellos los que dogmáticamente expresan el lenguaje musical con que los Orishas se dirigen a los fervorosos. Existen dos tipos de Bata, los consagrados llamados tambores de fundamento o tambor Aña, y los no consagrados señalados como tambores Aberikola. El Yabo única y exclusivamente debe ser expuesto ante los tambores de la Orisha Añá o como anteriormente dijimos llamados tambores de fundamento. El Yabo esta bajo el control de un padrino o madrina que lo ayudaran a atravesar ese difícil periodo de 1 año 8 días. En esta etapa aprende gradualmente a amoldarse a las costumbres de su Orisha al que fue consagrado. a conocer las plantas y las hojas con virtudes curativas, y a convertirse en un individuo que busca profundizar su relación con los Orishas. Cuando el Yabo concluye ese lapso de tiempo. ya no es quien era física y espiritualmente. es una nueva persona. un nuevo ser, y este es el ser que servirá al Orisha por quien fue convocado. En la regla de Osha se entiende que quienes no han sido totalmente iniciados, no poseen por completo la bendición de los ancestros y consiguientemente de la comunidad sacerdotal
• OLOSHA
El quinto nivel es distinguido con el término Olosha. Al llegar a este punto el creyente ya paso por su periodo de limitaciones conocido como Yaboraje y es aquí cuando se empieza a comprender y manejar las ceremonias de la tradición oculta. Es una introducción en el conocimiento de ceremonias secretas. ya es capaz de comunicarse con los Orishas a través de los estados de posesión (suyos o de otros). por medio del oráculo del Dilogun (16 caracoles), o el oráculo de Biaggue, ordinariamente conocido como el oráculo de Obi (cuatro segmentos de coco frescos) . El saber utilizar estos 2 oráculos no le otorgan aun el derecho al Olosha de poseer su propia casa de santo y mucho menos a ser jefe(a) de una comunidad, esto se debe a que aun se encuentra en su instrucción sacerdotal. En el contexto de la regla de Osha, se tiene la creencia que a pesar que todas las divinidades son Orishas, el término Osha , personifica fundamentalmente a las divinidades que pactaron con el creyente en un contexto de Yoko Osha (Kári Osha) o asentamiento del Orisha en la cabeza del fervoroso, y el término Orishas se refiere a las divinidades que pactaron con el creyente en un contexto de no Yoko Osha, o sea que los Orishas no fueron situados en la cabeza del devoto.
0sha.- Divinidad que puede ser asentada en la cabeza de un creyente
Orisha.- Divinidad que no debe ser asentada en la cabeza de un creyente
Las siguientes tablas nos muestran las divinidades que se diferencian en este aspecto.
BABALOSHA — BABALORISHA — IYALOSHA — IYALORISHA
Al sexto grado se le otorga el titulo de Babalosha o Babalorisha en caso de ser varón, e iyalosha o lyalorisha en caso de ser mujer. Por su ordenación sacerdotal queda facultado para ofrecer el sacrifica io y cumplir los deberes litúrgicos no reservados a las funciones sacerdotales más elevadas. En el ejercicio de estas funciones está sujeto a Va autoridad del Oba Oriate a quien le ha prometido observancia religiosa, inclusive en algunos casos requiere no sólo la autorización sino la jurisdicción de este, sobretodo para las grandes ceremonias iniciaticas y para ser curador de almas perturbadas por entes nocivos. Al llegar a este punto ya es un santero(a) con experiencia el cual esta capacitado para gozar de una casa religiosa con responsabilidad, pero continuamente debe acatar los consejos del Oba Oriate, con esto quiero decir que ha adquirido bastantes conocimientos, sin embargo, todavía no tiene la sabiduría para regir las sagradas ceremonias iniciáticas y por ello se ve en la necesidad de buscar a un sacerdote (Oba Oriate) para estas. En este ciclo formativo se les compara con médicos, tratan únicamente en su casa religiosa los padecimientos considerados sobrenaturales, asimismo reciben en consulta a numerosas personas que acuden en busca de consejos, abalorios protectivos, polvos que contienen Ashe, etc. Todo ello con el designio de localizar el camino que los lleve a encontrar el amor, la paz psíquica, el triunfo u éxito en los negocios, etc (en esta etapa es muy importante recibir una ceremonia conocida bajo el denomino de Pinaldo o cuchillo. Esta ceremonia les brinda la facultad únicamente a los varones de inmolar a los animales que poseen 4 patas en la veneración de los Orishas).
OBA-ORIATE
La séptima categoría es exclusiva para los hombres y es conocido con el término Oba Oriate (en la religión Yorübá practicada en Nigeria las mujeres pueden alcanzar grados iniciáticos más elevados que en la regla de Osha). Al llegar a este grado el jefe espiritual es capaz de leer con exactitud el pasado, presente y futuro por diversos medios, es sanador, clarividente, y tiene la facultad de utilizar (con previa autorización de las divinidades) las fuerzas sobrenaturales, tiene el don de penetrar en los misterios de la vida y del universo, y de dialogar con las almas de los ancestros por diversos medios. Tiene un basto conocimiento de las ceremonias iniciáticas de los devotos y en el recae la responsabilidad que dichas ceremonias sean consumadas correctamente.
En la regla de Osha hallamos 2 teorías de este grado sacerdotal, la primera es establecida por los Babalawos quienes exponen que para alcanzar la jerarquía de "Oba Oriate" el sacerdote debe pasar previamente por varias ceremonias (acoger y jurarse ante el Orisha Orun y el Orisha Osain, recibir la ceremonia del Odun Irete Entelú, etc.) exclusivamente realizadas por ellos.
La segunda teoría es planteada por los Oriates de más edad y experiencia quienes afirman que el ser Oba Oriate no lo determina ninguna ceremonia previa con los Babalaos, únicamente se obtiene por la sapiencia que se posea de los misterios recónditos de la religión.
El octavo grado es propio de los hombres y es distinguido a través de la expresión Awo de Orula . Llegado a este punto, el discípulo a sido iniciado en los secretos de Ifá, es una persona con un basto conocimiento de toda la cultura afro cubana, conoce bien las tareas de todos los grados anteriores, y esta comprometido a asimilar detenidamente los secretos de Ifá y saber utilizar los oráculos de lkin ifá y El ekuele. Sin embrago, todavía no tiene la sapiencia para encauzar las ceremonias iniciáticas de ifá y por ello se ve en la necesidad de buscar a un sacerdote de Ifá con un grado superior de conocimientos para las ceremonias excelsas de Ifá.
BABALAO
El noveno grado es característico de los hombres y es conocido con el termino Babalawo. Este nivel corresponde al sacerdote de segunda jerarquía, se refiere fundamentalmente a un sacerdote iniciado en Ifá con experiencia, el cual es capaz de poseer una casa de Ifá con responsabilidad, constantemente acatando la sabiduría de un sacerdote de Ifá con mas divinidades recibidas. Con esto quiero decir que ha adquirido suficiente sabiduría, sin embargo, todavía no ha acogido la divinidad máxima dentro del contexto de Ifá, por ello aún no debe encaminar las ceremonias sagradas de iniciación, y se ve en la necesidad de buscar a un Oluo para las celebridades iniciáticas.
OLUO - OMO ODUN - OLOFISTA - S IGUAYU
El décimo y ultimo grado es de igual forma que el anterior propio de los hombres y es acreditado con los términos
-oluo
-omo odun
-olofista
-siguayu
El Oluo-Omo Odun-Olofista-Siguayu es ciertamente un príncipe del sacerdocio, posee el control absoluto del culto divino, es quien preside las reuniones litúrgicas, tiene la plenitud del sacerdocio y las facultades para administrar todas las ceremonias. Este es el grado máximo al que se puede aspirar en la regla de Osha, es único de los sacerdotes de Ifá que han pasado muchos años de estudio de la cultura y religión afro cubana, fundamentalmente todo lo relacionado con ifá, al llegar a este punto han gozado la suerte de haber alcanzado la ceremonia máxima dentro del contexto de Ifá al haber acogido a Olofin. En la Santería se afirma que Olofin es la divinidad máxima de Ifá conocida en tierras Yorúbá con el nombre de Odu sin embargo debo aclarar que desafortunadamente y por las circunstancias tristes y deplorables en las que llegaron los negros subyugados a Cuba, Odú de ningún modo ancló a tierras afro americanas, debido a esto, los esclavos para salvaguardar viva su religión tuvieron que cimentar un poder que se equiparara a la grandeza de Odu, y fue así como surgió Olofin.
La tradición oral afro cubana nos narra que en la antigüedad los sacerdotes de menor grado eran únicamente ayudantes de los Oluos u Oba Oriatés, a quienes asistían en las ceremonias importantes del culto divino. En ausencia del Oluo en el caso de Ifá, un Babalawo hacia sus veces y presidía en su nombre las ceremonias, en el caso de la regla de Osha, en ausencia del Oba Oriate quien lo presidía era el Babalorisha. Debemos aceptar que los sacerdotes de menor nivel en ocasiones reemplazan a los grados sacerdotales elevados, especialmente en los distintos lugares ceremoniales que han descubierto por ellos mismos, en ese lugar, atienden las funciones relacionadas con el oficio de un sacerdote superior, como lo hace el 0luo o el Oba Oriate, con excepción de ciertas ceremonias reservadas a estos últimos.
A ciencia cierta no es fácil decir, en forma que se pueda aplicar a todas las casas religiosas, cuales son los deberes y derechos de un santero(a), ya que varían considerablemente en casos individuales. Por su formación sacerdotal, el santero(a) queda investido de facultades más que de derechos, el ejercicio de estas facultades (enseñar, administrar las ceremonias, dirigir y cuidar al pueblo santero) está reglamentado por el derecho de cada casa espiritual, por la jurisdicción de los Oluos y Oba Oriates y por el oficio o cargo de cada jefe(a) espiritual. El ejercicio de las facultades sacerdotales es tanto un derecho como un deber para los jefes(as) espirituales de niveles elevados. Es frecuente que los sacerdotes iniciados en la
Santería, cual sea el grado que gocen, prosigan su instrucción para alcanzar grados más altos de sacerdocio, suelen mantener buenas relaciones con sacerdotes más competentes o celebres para asegurar ser respetados en la comunidad, algunos se hacen discípulos de sacerdotes mayores, y otros consiguen más conocimientos gracias a sus espíritus guías, o a su Orisha protector.
La secuencia en orden progresivo de los grados iniciáticos en la santería, es:
-aleyo
-aberikolá
-olorisha
-yabó
-olosha
-babalosha-babalorisha-iyalosha-iyalorisha
-oba oriaté
-awo de orula
-babalawo
-oluo-omo-odu-olofista-siguayu
con esto se finaliza el blogg por el dia de hoy esperando les haya al menos entretenido
-omo odun
-olofista
-siguayu
El Oluo-Omo Odun-Olofista-Siguayu es ciertamente un príncipe del sacerdocio, posee el control absoluto del culto divino, es quien preside las reuniones litúrgicas, tiene la plenitud del sacerdocio y las facultades para administrar todas las ceremonias. Este es el grado máximo al que se puede aspirar en la regla de Osha, es único de los sacerdotes de Ifá que han pasado muchos años de estudio de la cultura y religión afro cubana, fundamentalmente todo lo relacionado con ifá, al llegar a este punto han gozado la suerte de haber alcanzado la ceremonia máxima dentro del contexto de Ifá al haber acogido a Olofin. En la Santería se afirma que Olofin es la divinidad máxima de Ifá conocida en tierras Yorúbá con el nombre de Odu sin embargo debo aclarar que desafortunadamente y por las circunstancias tristes y deplorables en las que llegaron los negros subyugados a Cuba, Odú de ningún modo ancló a tierras afro americanas, debido a esto, los esclavos para salvaguardar viva su religión tuvieron que cimentar un poder que se equiparara a la grandeza de Odu, y fue así como surgió Olofin.
La tradición oral afro cubana nos narra que en la antigüedad los sacerdotes de menor grado eran únicamente ayudantes de los Oluos u Oba Oriatés, a quienes asistían en las ceremonias importantes del culto divino. En ausencia del Oluo en el caso de Ifá, un Babalawo hacia sus veces y presidía en su nombre las ceremonias, en el caso de la regla de Osha, en ausencia del Oba Oriate quien lo presidía era el Babalorisha. Debemos aceptar que los sacerdotes de menor nivel en ocasiones reemplazan a los grados sacerdotales elevados, especialmente en los distintos lugares ceremoniales que han descubierto por ellos mismos, en ese lugar, atienden las funciones relacionadas con el oficio de un sacerdote superior, como lo hace el 0luo o el Oba Oriate, con excepción de ciertas ceremonias reservadas a estos últimos.
A ciencia cierta no es fácil decir, en forma que se pueda aplicar a todas las casas religiosas, cuales son los deberes y derechos de un santero(a), ya que varían considerablemente en casos individuales. Por su formación sacerdotal, el santero(a) queda investido de facultades más que de derechos, el ejercicio de estas facultades (enseñar, administrar las ceremonias, dirigir y cuidar al pueblo santero) está reglamentado por el derecho de cada casa espiritual, por la jurisdicción de los Oluos y Oba Oriates y por el oficio o cargo de cada jefe(a) espiritual. El ejercicio de las facultades sacerdotales es tanto un derecho como un deber para los jefes(as) espirituales de niveles elevados. Es frecuente que los sacerdotes iniciados en la
Santería, cual sea el grado que gocen, prosigan su instrucción para alcanzar grados más altos de sacerdocio, suelen mantener buenas relaciones con sacerdotes más competentes o celebres para asegurar ser respetados en la comunidad, algunos se hacen discípulos de sacerdotes mayores, y otros consiguen más conocimientos gracias a sus espíritus guías, o a su Orisha protector.
La secuencia en orden progresivo de los grados iniciáticos en la santería, es:
-aleyo
-aberikolá
-olorisha
-yabó
-olosha
-babalosha-babalorisha-iyalosha-iyalorisha
-oba oriaté
-awo de orula
-babalawo
-oluo-omo-odu-olofista-siguayu
con esto se finaliza el blogg por el dia de hoy esperando les haya al menos entretenido
