HISTORIA DEL ELEGWUÁ:
Cierta ocasión Olofi padeció un mal misterioso, que se agravó durante dos días y le impidió trabajar en la labranza. Todos los Orichas intentaron aliviarlo, pero sus medicinas no lograron ningún resultado.
El padre de los Orichas, el creador, ya no podía levantarse, pues se encontraba extremadamente débil y dolorido. A pesar de sus pocos años. Elegwuá pidió a su madre que lo llevase a casa de Olofi, asegurándole que lo curaría. El chico escogió hierbas para preparar un brebaje. El viejo hizo una larga mueca, pero comenzó a sanar y a fortalecerse rápidamente.
Agradecido Olofi, ordenó a los demás Orichas mayores que cedieran a Elegwuá las primicias de toda ofrenda. Depositó en manos de Elegwuá una llave y lo hizo dueño de todos los caminos que tiene la vida. Desde aquel día, toleró con ilimitada complacencia sus picardías. Por esta razón, es el que come primero aun antes de Obatalá. También porque fue el único que tuvo el valor y coraje para decir a Obatalá lo que Oggún estaba haciendo con su madre. Este abusaba sexualmente de ella cuando aquél abandonaba la casa y lo dejaba encargado de ésta. Oggún chantajeaba a Ochosi y Ozún con la comida, maltrataba a Elegwuá y lo dejaba sin comida, pero éste fue y le contó a Obatalá lo que Oggún hacía con Yembó (Yembó Yemayá, camino de Oddua). Obatalá se puso en vela y agarró a Oggún en su fechoría: desde ese momento, Elegwuá come y tiene los privilegios de ser el primero en todo.
COMO EMPEZAR EL CAMINO DEL ELEGWUÁ:
Ante todo, se saca el camino al Elegwuá, a la persona que lo va a recibir. Hay diferentes caminos y hay 7 clases de Echu (cada uno tiene 3 caminos, haciendo un total de 21).
Los diferentes caminos son los siguientes:
AÑIQUE: es la madre de todos los Elegwuás.
ECHU EKUBORO: es el camino de la vida y de la muerte.
ECHU ALAGUANA: es el camino que está en todas partes.
ECHU LAYIKI: es el camino que nadie sabe cómo empezar, ni cómo acabar.
ECHU LAROYE: es el camino que siempre está peleando.
ECHU BATILLE: es el camino que acaba con todo en cualquier forma.
ECHU ODBEMATA: es el camino que de momento sirve para bien, que sirve
para el mal.
Los nombres de los caminos del Elegwuá (21) son los siguientes:
ECHU LAROYE
ECHU KILALU
ECHU BARAKINKEÑO
ECHU OCUBORO
ECHU AFRA
ECHU ALAGUAÑA
ECHU MIKE
ECHU BI
ECHU TULU
ECHU AGOSOLE
ECHU ALABODE
ECHU AÑIKI
ECHU BELEKE
ECHU MYULU
ECHU OTOLE
ECHU MIGUA
ECHU OSIKA
ECHU ARAIBODE
ECHU ONIBODE
ECHU YEMI
ECHU OCOLOFORO
Es muy importante sacar el camino de este Santo a toda persona que lo vaya a recibir o hacer. Ya seleccionado el camino del Elegwuá se procede a fabricar el secreto (Makuto). El makuto puede ser:
ANIKE: se fabrica en piedra de arrecife. (Este es el único que no se carga).
BARAKINKEÑO: se fabrica en caracol.
MANZAQUILLO: se fabrica haciendo una masa de cemento.
ATENCIÓN A LOS EBORA (Guerreros).
.- ÉsÚ — ELEwÁ — ELEGBARA, SON ALGUNOS DE SUS NOMBRES.
De todos los Órisá existentes, Ésú es el más astuto. Representa el dinamismo y el movimiento. Es el que decide si resulta algún sacrificio o no. Porque justamente él es el que abre o cierra el camino para que una ofrenda, pedido o agradecimiento, pueda seguir el camino correcto, sin que sea desviado de su intención con la que fue concedido. Para que se realice algún pedido, por el convenio que hizo una oportunidad Ésú con Órúnmilá.
Ésú ya existía casi al mismo tiempo que Olódúmaré (Dios) y encabeza todas las fuerzas de la oscuridad, mientras que Olódúmaré encabeza todas fuerzas de la luz. La relación Olódúmaré - Ésú es lo que establece el equilibrio entre el bien y el mal aunque no existe un bien absoluto, ni un mal absoluto. En realidad, Ésú es tan poderoso como Olódúmaré, la única diferencia que existe entre los dos es que Olódúmaré puede crear, mientras que Ésú, no puede crear, solamente trabaja sobre la creación de Olódúmaré. Ésú puede hacerlo todo, menos crear. Allí es donde supera a todos los demás Órisá que tienen cada uno una función específica.
Ésú, es quien comparte un poco los atributos de las fuerzas benévolas y malévolas. Es el policía del universo, además es imparcial, de aquí que solo apoyara al hombre o la divinidad que realicen sacrificios. Ésú es el guardador del ásé, una copia del poder y la autoridad divina con la cual Olódúmaré creó el...universo, Ésú es de esta forma el gobernador efectivo del universo, de los principios del orden y la armonía y el agente de reconciliación.
LAS OFRENDAS PUEDEN SER:
⦁ Una jícara de agua.
⦁ Aguardiente en este caso se le soplara.
⦁ Una jícara de miel.
⦁ Dulces.
⦁ Frutas.
⦁ Pescado asado.
⦁ Tamal de harina de maíz.
⦁ Ñame asado.
⦁ Puré de ñame.
⦁ Potajes blanco, rojo o negro
. Cocos.
⦁ Manteca de corojo (siempre debe estar con bastante manteca de corojo)
⦁ Caramelos.
⦁ Caña de azúcar.
⦁ Maíz
⦁ Palomitas de maíz.
⦁ Se le ofrendan pollos, gallos, jutias y chivos. Esto debe ser hecho siempre por los Babalawos.
La ofrendas a Ésú pueden ponérsele cada 4 días, o los lunes que marcan el comienzo de la semana. Pero es muy aconsejable siempre tenerle contento. Estas ofrendas siempre deben hacerse de pie, excepto cuando si es hijo de esta deidad.
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OGGUN Y ÓCHÓSI.
Las tradiciones consideran a Ógún como el artista maestro, el que da los toques finales al trabajo creativo de Obátálá. Es el que se encarga de las circuncisiones, marcas tribales, tatuajes y cualquier operación quirúrgica que sea necesaria para mantener la salud. Es considerado el protector de los huérfanos, preside los juramentos, las alianzas y los pactos. Es dado a exigir justicia, juego limpio y rectitud en las cosas cotidianas de la vida.
Ógún es una de las divinidades más antiguas, ya que fue la mayor y la divinidad jefe entre las divinidades en el Cielo. El no posee la capacidad de desaparecer.
Ógún usa plumas rojas de gallo como parte de sus insignias reales. Se saluda tradicionalmente Ógún Yee. En la creencia Yorúbá se cree que Ógún es la Divinidad del Hierro, la guerra y preminentemente la divinidad tutelar de los cazadores, los guerreros, los orfebres, los barberos, los carniceros y (en tiempos modernos) los mecánicos, los chóferes de camiones, de automóviles y de alquiler, ciertamente todos los trabajadores del hierro y del acero.
Ósóósi es el órisá de la caza, pero también de la vigilancia, actuando como un policía que protege los habitantes de una zona. Es también el dueño de las cárceles, quien pone en libertad o encierra a alguien. Por otro lado como cazador, es quien trae la abundancia de alimentos, principalmente carne.
Por esto junto con Ógún y Esú-Elégbára se le debe hacer un altar a Ósóósi para que también proteja a los habitantes de un lugar, siendo que en este caso los protegerá de las fieras, de las brujerías y de los ladrones.
*** Es importante que estos dos órisás (Ógún-óchósi) nunca se separen, siempre deben vivir juntos por el pacto que ambos tienen
LAS OFRENDAS PUEDEN SER:
Una jícara de agua.
Aguardiente en este caso se le soplara.
Una jícara de miel.
Dulces.
Frutas.
Pescado asado.
Carne asada.
Tamal de harina de maíz.
Ñame asado.
Puré de ñame.
Cocos.
Manteca de corojo **(siempre debe estar con bastante manteca de corojo)
Caria de azúcar. •
Boniato asado. •
Se le ofrendan pollos, gallos, palomas, jutias y chivos. Esto debe ser hecho •
siempre por los Babalawos.
.- OsúN.
Este Órisá vive al lado de Órúnmilá y representa la medicina de Ifá (Ósányin), por ende es un error sincretizarlo con la cabeza. La cabeza pertenece a Orí. Este Órisá no se toca mucho, solo debe estar untado con manteca de corojo y de vez en cuando se le soplará aguardiente. Cuando se cae anuncia problemas graves que se avecinan por eso debemos ir inmediatamente a consultar a Órúnmilá.
LAS OFRENDAS PUEDEN SER:
Manteca de corojo.
Aguardiente
Se le sacrifican, pollos, palomas, gallos. Siempre deberá ser por manos de un Babalawo porque lleva cierto ritual para su sacrificio.
Ki Oládiimaré ati Órúnmilá agbé wá o.
ESPERO HAYAN DISFRUTADO DEL BLOGG HOY Y QUE LES HAYA AL MENOS GUSTADO O ENTRETENIDO....IBORÚ IBOYA IBOCHECHÉ.....ÓNAREÓ IFÁ WÁ
.- ÉsÚ — ELEwÁ — ELEGBARA, SON ALGUNOS DE SUS NOMBRES.
De todos los Órisá existentes, Ésú es el más astuto. Representa el dinamismo y el movimiento. Es el que decide si resulta algún sacrificio o no. Porque justamente él es el que abre o cierra el camino para que una ofrenda, pedido o agradecimiento, pueda seguir el camino correcto, sin que sea desviado de su intención con la que fue concedido. Para que se realice algún pedido, por el convenio que hizo una oportunidad Ésú con Órúnmilá.
Ésú ya existía casi al mismo tiempo que Olódúmaré (Dios) y encabeza todas las fuerzas de la oscuridad, mientras que Olódúmaré encabeza todas fuerzas de la luz. La relación Olódúmaré - Ésú es lo que establece el equilibrio entre el bien y el mal aunque no existe un bien absoluto, ni un mal absoluto. En realidad, Ésú es tan poderoso como Olódúmaré, la única diferencia que existe entre los dos es que Olódúmaré puede crear, mientras que Ésú, no puede crear, solamente trabaja sobre la creación de Olódúmaré. Ésú puede hacerlo todo, menos crear. Allí es donde supera a todos los demás Órisá que tienen cada uno una función específica.
Ésú, es quien comparte un poco los atributos de las fuerzas benévolas y malévolas. Es el policía del universo, además es imparcial, de aquí que solo apoyara al hombre o la divinidad que realicen sacrificios. Ésú es el guardador del ásé, una copia del poder y la autoridad divina con la cual Olódúmaré creó el...universo, Ésú es de esta forma el gobernador efectivo del universo, de los principios del orden y la armonía y el agente de reconciliación.
LAS OFRENDAS PUEDEN SER:
⦁ Una jícara de agua.
⦁ Aguardiente en este caso se le soplara.
⦁ Una jícara de miel.
⦁ Dulces.
⦁ Frutas.
⦁ Pescado asado.
⦁ Tamal de harina de maíz.
⦁ Ñame asado.
⦁ Puré de ñame.
⦁ Potajes blanco, rojo o negro
. Cocos.
⦁ Manteca de corojo (siempre debe estar con bastante manteca de corojo)
⦁ Caramelos.
⦁ Caña de azúcar.
⦁ Maíz
⦁ Palomitas de maíz.
⦁ Se le ofrendan pollos, gallos, jutias y chivos. Esto debe ser hecho siempre por los Babalawos.
La ofrendas a Ésú pueden ponérsele cada 4 días, o los lunes que marcan el comienzo de la semana. Pero es muy aconsejable siempre tenerle contento. Estas ofrendas siempre deben hacerse de pie, excepto cuando si es hijo de esta deidad.
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OGGUN Y ÓCHÓSI.
Las tradiciones consideran a Ógún como el artista maestro, el que da los toques finales al trabajo creativo de Obátálá. Es el que se encarga de las circuncisiones, marcas tribales, tatuajes y cualquier operación quirúrgica que sea necesaria para mantener la salud. Es considerado el protector de los huérfanos, preside los juramentos, las alianzas y los pactos. Es dado a exigir justicia, juego limpio y rectitud en las cosas cotidianas de la vida.
Ógún es una de las divinidades más antiguas, ya que fue la mayor y la divinidad jefe entre las divinidades en el Cielo. El no posee la capacidad de desaparecer.
Ógún usa plumas rojas de gallo como parte de sus insignias reales. Se saluda tradicionalmente Ógún Yee. En la creencia Yorúbá se cree que Ógún es la Divinidad del Hierro, la guerra y preminentemente la divinidad tutelar de los cazadores, los guerreros, los orfebres, los barberos, los carniceros y (en tiempos modernos) los mecánicos, los chóferes de camiones, de automóviles y de alquiler, ciertamente todos los trabajadores del hierro y del acero.
Ósóósi es el órisá de la caza, pero también de la vigilancia, actuando como un policía que protege los habitantes de una zona. Es también el dueño de las cárceles, quien pone en libertad o encierra a alguien. Por otro lado como cazador, es quien trae la abundancia de alimentos, principalmente carne.
Por esto junto con Ógún y Esú-Elégbára se le debe hacer un altar a Ósóósi para que también proteja a los habitantes de un lugar, siendo que en este caso los protegerá de las fieras, de las brujerías y de los ladrones.
*** Es importante que estos dos órisás (Ógún-óchósi) nunca se separen, siempre deben vivir juntos por el pacto que ambos tienen
LAS OFRENDAS PUEDEN SER:
Una jícara de agua.
Aguardiente en este caso se le soplara.
Una jícara de miel.
Dulces.
Frutas.
Pescado asado.
Carne asada.
Tamal de harina de maíz.
Ñame asado.
Puré de ñame.
Cocos.
Manteca de corojo **(siempre debe estar con bastante manteca de corojo)
Caria de azúcar. •
Boniato asado. •
Se le ofrendan pollos, gallos, palomas, jutias y chivos. Esto debe ser hecho •
siempre por los Babalawos.
.- OsúN.
Este Órisá vive al lado de Órúnmilá y representa la medicina de Ifá (Ósányin), por ende es un error sincretizarlo con la cabeza. La cabeza pertenece a Orí. Este Órisá no se toca mucho, solo debe estar untado con manteca de corojo y de vez en cuando se le soplará aguardiente. Cuando se cae anuncia problemas graves que se avecinan por eso debemos ir inmediatamente a consultar a Órúnmilá.LAS OFRENDAS PUEDEN SER:
Manteca de corojo.
Aguardiente
Se le sacrifican, pollos, palomas, gallos. Siempre deberá ser por manos de un Babalawo porque lleva cierto ritual para su sacrificio.
Ki Oládiimaré ati Órúnmilá agbé wá o.
ESPERO HAYAN DISFRUTADO DEL BLOGG HOY Y QUE LES HAYA AL MENOS GUSTADO O ENTRETENIDO....IBORÚ IBOYA IBOCHECHÉ.....ÓNAREÓ IFÁ WÁ
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