¿QUÉ O QUIEN ES IFÁ?
Eríwo yá, Erío ya, Eríwo yá.
.Áyágbó Ayátò Áyámu Ayáje Eríwo Osìn-ín pé.
Eépá Ifá — Éépáripá Ifá
No hay una traducción literal para la palabra Ifá, sin embargo hay teorías que nos señalan que la palabra Ifá podría significar:
1.- Indigenous
F.- Faith
A.- Africa
"Fe Indígena Africana".
Otra teoría aportada por el respetable (Muy Victor Betancourt Omolófaooró nos indica que el origen seniantico de la voz Ifá es: "Frutos que caen sólo de los árboles". Lo anterior y siguiendo esta hipótesis nos revela que la palabra Ifá tuvo su nacimiento a partir del verbo monosílabo Yorúbá "Fá " cuyo significado es "rasurar, raspar, recoger del suelo", esto esta basado en el acto de recoger los Ikin Ifá o nueces sagradas de Ifá (Omo odú osá ìrete) De ello también se origina para los Yorúbá un tabú (eewó), que establece que:
"No se pueden arrancar los frutos encima de los árboles, sino que hay que esperar que la propia naturaleza nos los entregue con la caída de los mismos"
Esta idea filosófica enmarca uno de los principios básicos de la vida y tradición Yorúbá, basada en la espera paciente durante el arribo de los beneficios que se han plantado. simbólicamente, en las semillas sagradas de Ikin Ifá, mediante el ofrecimiento de sacrificios y realización de invocaciones a sus Óosà particulares. Está prohibido adelantarse a los acontecimientos por la presión de las necesidades cotidianas. Dice Ifá en uno de sus proverbios:
"Sólo cuando se maduran los racimos se separan los frutos".
Un hecho irrebatible entre los seguidores de la religión Yorúbá nos enseña que Ifá se refiere básicamente a la tradición religiosa de la cultura Yorúba. Es un texto religioso (metafóricamente hablando ya que antiguamente no existía la escritura y únicamente la sabiduría era transmitida de generación en generación de forma oral) revelado a través del profeta Órúnmilla en la antigua ciudad de Ilé Ifé, es una colección oral de versos poéticos y simbólicos usados para preservar la sabiduría. el conocimiento, la ciencia, la disciplina, y las técnicas de sanación espiritual conservadas por aproximadamente 4000 años en la cultura Yorúba, es el establecimiento de escrituras que son las bases de un complejo sistema de lectura oraculár o adivinación, es un conjunto de doctrinas especificas que relatan la creencia de un pueblo antiguo y su cosmovisión del surgimiento del universo y de todas las cosas visibles e invisibles, es el relato anecdótico de la vida de nuestros ancestros y su visión revelada, explica cómo se produce la evolución de la vida y el surgir de la misma.
Ifá.- Es la enciclopedia de la creación. el manual del mundo
Orunmillá.- Es la divinidad a la que Olódùmaré le entrego los 16 Odú, los 240 Omo Odú y le enseño el lenguaje esotérico de cada uno de los 256 ancestros
En el mito de la creación, la roca eterna de la creación se llama Óyí giyigí, Ota Áikù (como pudimos apreciar en el tema relacionado a Olódumaré este es un nombre mitológico de Dios cuya traducción literal es "La poderosa e inmutable roca que nunca muere"). Esta roca se separó en cuatro calabazas de creación, estas cuatro calabazas actuaron recíprocamente entre si para formar los dieciséis principios sagrados llamados Odú o los principios originales de creación.
Ifá es la enseñanza de estos 16 principios sagrados que crearon el corpus de Ifá. ellos fueron 16 profetas celestiales que existieron cuando la tierra era muy joven, enviados a la tierra por el consejo celestial, impartieron su esencia divina y profetizaron. Los 16 Odú confiaron tanto en las experiencias de la vida celestial (Orun), como en las de la vida terrenal (Ayé). para así relacionar y después elevar la conciencia de los seres humanos. Estos 16 ancianos se dieron a conocer a Orúnmilla y se dice que ahora son sus discípulos celestiales desde la eternidad cósmica intemporal A los 16 Odú, también se les conoce como Olódù, Ojú Odú o los 16 Méji. Comúnmente Ojú Odü Mérindinlógún se le denomina al primero de los 16 Odú (Éjiogbé).
La secuencia que muestro a continuación en orden jerárquico de los dieciséis Odú mayores, no es la única que existe en la cultura Yorübá de Nigeria,
es simplemente la forma más común
utilizada en el Suroeste Yorúbá
1. Éjiogbé Éjéjinimogbé)
2. Oyékúméji
3. lwóriméji
4. idíméji
5. irosùnméji
6. Owónrinméji
7. óbáráméji
8. ókánranméji
9. ógúndáméji
I 0. 0sáméji
11. Ikaméjì
12. ótúrùpónmeji
13. ótúráméji (Otúáméji)
14. 1retéméji
15. 0séméji
I 6. Òfúnméji
La secuencia en orden jeránquico utilizada por algunos sacerdotes en Ilé Ifé es:
I. Éjiogbé (Éjéjinimogbé)
2. Oyékúmeji
3. iwóriméji
4. idíméji
5. óbáráméji
6. Okánránméji
7. Irosùméji
8. Owónrinméji
9. Ogúndámeji
10. Osáméji
11. Iretéméjj
12. Ótúráméji (ótúáméji)
13. Ótúrúpónméji
14. Ìkáméji
15. Ósémèjí
16. Ófúnméji
ESCRITURA DE LOS 16 0DÚ MAYORES DE 1FÁ 1
Oráculo 1
Ejiogbé
I I
I I
I I
I I
Oráculo2
Òyékùmejí
II II
II II
II II
II II
Oráculo 3
iworiméji
II II
I I
I I
II II
Oráculo 4
Idimèjí
I I
II II
II II
I I
Oráculo 5
irosúmáji
I I
I I
II II
II II
Oráculo 6´
Òwónrínmejì
II II
II II
I I
I I
Oráculo 7
óbáráméjì
I I
II II
II II
II II
Oráculo 8
Òkánrànmejí
II II
II II
II II
I I
Oráculo 9
ógúndámejí
I I
I I
I I
II II
Oráculo 10
Osámèjí
II II
I I
I I
I I
Oráculo 11
ikámèji
II II
I I
II II
II II
Oráculo 12
Òtùrupónmèjí
II II
II II
I I
II II
Oráculo 13
Òtúrámèjí
I I
II II
I I
I I
Oráculo 14
Ìretemejí
I I
I I
II II
I I
Oráculo 15
Òsémèjí
I I
II II
I I
II II
Oráculo 16
Òfúnmèjí
II II
I I
II II
I I
Cada uno de los 16 Odú mayores tuvo 15 hijos, a estos hijos que dan un total de 240 se les conoce con el término Omó Òdú. Los 240 Omó Òdú que forman series combinadas también son denominados Ápóló Odú Áféka—l'éka Odú l Ámúlù Odú. Los Omo Odú comúnmente empiezan en Ogbé Oyékú y culminan con Ófùn Òsé. Cada uno de los 16 Odú y los 240 Omó Odú representa el epitome de la sabiduría y religiosidad Yorubá,y cada uno contiene una enorme cantidad de:
Ese — Versos
Kíkí — Enseñanzas morales
Ofó— Encantamientos
Óógùn — Medicinas
Ibimo — Recetas concernientes al embarazo y al nacimiento
Awúre — Medicinas de uso benéfico
Abilú — Trabajos de uso maléfico (únicamente son utilizados para personas que están causando grandes calamidades en sus familias o comunidades)
• idáàbòbó — Trabajos de protección contra trabajos maléficos • Oríki — Invocaciones
• A kóse — Tratamientos médicos basados en la medicina tradicional
• Ádimú — Ofrendas
.Èbo — Sacrificios, etc.
Los Ese, Kiki, Ofó, Óògún, .1bímo, Awùré, Abilu, Ídáàbóbó, Oriki Akose, Adimú,Èbo, etc, se expresan a través del desarrollo de los:
❖ itán (Ìtón) — Historias mitológicas y sociales vistas por los ojos de la cultura Yorubá.
Cabe mencionar que el orden de los Odú y el método de interpretación difieren dependiendo la región. con esto hago especial énfasis y muestro que no solo existe un solo camino correcto de los 16 principios sagrados de Ifá y del método de lectura oraculár, existen muchas variantes para realizar una perfecta adivinación.
Existe la tendencia a creer que solo hay un orden jerárquico de los 16 principales Odú, entre los estudiantes de Ifá de las culturas Yorubá descendientes, sin embargo el respetable Awo Fálókun Fátúnmbí considera que los estudiantes de Ifá deben basarse en las
instrucciones de sus mayores y hacer interna la metodología de su propio linaje, el estudio y practica de Ifá ocurre en el contexto de un Egbé. La palabra Egbé se refiere al corazón de un grupo. significa todos esos miembros, vivos y difuntos que sostienen el trabajo del individuo y del grupo de ambos reinos, visibles e invisibles.
Ifá fue desarrollado como una herramienta para resolver los problemas que facilitarían la supervivencia de los seres humanos en un entorno desafiante e inseguro. por lo tanto hay muy poco espacio en la cultura Yorubá para la cada vez mas común ociosa interrogante ¿Qué es lo correcto? la pregunta debería ser ¿Qué es efectivo? La respuesta para esta pregunta en relación con cualquier problema va a cambiar basándonos en las circunstancias. influencia social, recursos del entorno y acceso a educación sacerdotal
Ifá es un entendimiento de ética y un proceso de transformación espiritual de acuerdo con Ifá, el equilibrio entre si mismo y el mundo es la base del iwà PéIé (buen carácter). Es la búsqueda de iwà pèlé la que sirve como base para el concepto de Ifá de Àyánmó--Ìpín (Destino) (1).
La posición Ifá del mundo, relata que todo lo que nos rodea es de carácter sagrado, por lo cual hace especial énfasis en la observación y la contemplación de la naturaleza de la cual surgimos. como fuente de toda respuesta relativa a la vida de los hombres. es condición de Ifá enseñar un alto respeto por todos los seres vivientes, y comulgar con las energías más puras que mantienen esos sistemas de vida. Ifá insiste en que el estudio de la naturaleza es primordial pues está considerada como la manifestación de la esencia de 0lòdumaré según los grados de sustancia material, y por lo tanto es la máxima divinidad. No existe ninguna idea que nos muestre que el hombre sea una excepción diferenciada a la naturaleza viva, por lo contrario, es parte de ella y debe vivir en comunión con ella. Ifá propaga un mundo en el cual, animales. árboles. la creación completa es vista como nuestros propios hermanos y hermanas, es un hecho indiscutible que la humanidad y el resto de la creación coexisten mutuamente, por lo tanto no debemos comenzar de la premisa que somos superiores que el resto de la creación, preservar, mantener, equilibrar. honrar, y venerar a la naturaleza, es lo que la religión de los Órisá tiene como principio básico, venerar y adorar a la naturaleza es preservar la vida.
En algunas culturas. un gran porcentaje de sus miembros tienen la errónea creencia que el resto de la creación esta allí para ser explotada y maltratada para la "felicidad" de la humanidad. Ifá no asimila ese aspecto desde esa perspectiva, ciertos aspectos del resto de la creación pueden ser superiores con respecto a los seres humanos, en cuyo caso, los seres humanos debemos saludarlos, inclinamos ante ellos y venerarlos. En este sentido podríamos decir que Ifá, la religión de los Órisá. intenta lograr que el individuo esté en armonía con el resto de la creación, tanto en su forma humana como en cualquier otra forma.
Los Órisà, son elementos de la naturaleza, por ello, ir a espacios con mucha flora, cascadas. playas, ríos, lagunas, etc. y llenarlas de velas (las velas fueron introducidas a las culturas Yorúbá-descendientes por los europeos, los Yorubá en África nunca han utilizado estas en su practica religiosa). botellas, vasos, ropa desgarrada. y un sin numero de basura, no pueden considerarse como preservación y ciertamente son actitudes totalmente contrarias a la religión de los Órrsá.
Si usted es uno de aquellos que respeta, y preserva la naturaleza a su alrededor, usted ya es uno de los practicantes de la religión de los Orisá. Preservar la naturaleza no es sólo preocuparse por el aire que se respira, por la contaminación de las aguas. por la extinción animal. es principalmente, respetar y amar al ser humano, su semejante, entendiéndolo como la mayor obra de la naturaleza y de la creación de Olòdúmaré. Esta bella religión, llena de metáforas y dotada de una mitología milenaria compuesta de un número inimaginable de leyendas (algunos informantes nos dicen que en ciertos linajes se conocen alrededor de 4096 historias), muestra que es inmensamente ecológica.
Al conservar la religión de la naturaleza, los ancestros nos legaron mantener y fortalecer el verdadero lazo de unión entre todas las cosas que nos rodean y los seres humanos.
Siempre debemos reverenciar a los árboles. ríos, mares, montañas (2), etc. por lo que ellos representan y porque están habitados por energías y espíritus muy importantes.
El Òdú Osánméji nos enseña que:
"Se le previno a la tierra abandonar los sacrificios relacionados con la riqueza y en cambio realizar sacrificios por sus enemigos"
Existen muchos enemigos de la tierra. especialmente en las sociedades modernas, pensar en la tierra como un lugar para ser explotado es como robar las cosas preciosas que pertenecen a esta Órisá (3). Ifá no considera correcta una explotación descarada de la tierra. Un proverbio Yorubá dice:
"El hijo del dueño de un pedazo de tierra, camina mansamente por la cima del terreno, mientras que un visitante corre cansado, enfurecido sobre ella."
El globo terráqueo ha sido terriblemente explotado, por ello un Èsé Ifá previno hace mucho tiempo atrás lo siguiente:
"No hagas sacrificios para conseguir más riquezas, haz sacrificios para salir victorioso sobre tus enemigos"
Ifá intenta dirigir a todo ser humano que es devoto o adherente a una vida de satisfacción, alegría y guiarlo para que tenga una buena relación con el prójimo y el resto de la creación. Una de las cosas más importantes de Ifá es que no se manifiesta con la posición de arrogancia humana.
Ifá no comulga con el materialismo, sin embargo y de acuerdo con Ifá existen tres aspectos que las personas buscan en la vida.
Ifá dijo:
Iré méta lawa n wa, Aiwo n wowó,
Àwa n womo, Awa n wa atúbotan ayé
Buscamos tres bendiciones, buscamos la bendición del dinero, buscamos la bendición de tener hijos, buscamos el buen fin de nuestras vidas
La bendición de las cosas materiales es la menos importante de las tres
La posición intermedia se le atribuye a la bendición de tener hijos
• La bendición más importante consiste en gozar de una vida larga, tener buena salud y morir en una buena condición.
Para los Yorubá éstos son los tres principales objetivos de los seres humanos aquí en la tierra.
Cuando una persona muere, también existe la necesidad para esa persona de estar en una condición la cual le permita ser feliz después de la muerte. Ifá no tiene un concepto de infierno como el del Cristianismo o el Islam, pero sí tiene un concepto de juicio y castigo. Ifá dijo:
"No hagas una cosa mal intencionada en la tierra ya que irás al cielo, cuando te encuentres en la entrada entre el cielo y la tierra, tendrás un asunto que resolver"
De acuerdo a nuestras creencias es en la entrada entre el cielo y la tierra donde el juicio toma lugar, esa entrada está protegida por un carnero cuyo nombre es Ágbó Mimó. El termino Mimó ciertamente hace referencia a la entrada o puerta entre el cielo y la tierra. Un verso de Ifá señala:
"El perro es el guardián de la entrada de ipóró, Àgbó, es el guardián de Mímù. ¡ Ewùré (la cabra) es la guardiana de la entrada de aquellos que no pueden mantener la boca cerrada!"
Cuando alguien llega a la puerta entre el cielo y la tierra, podría ser juzgado y castigado por lo que hubiese hecho. Este concepto nos explica el por que si actuamos correctamente en la vida terrenal. al morir viajaremos a Orún Rere (cielo positivo), seremos recompensados y podremos regresar en calidad de ancestros o reencarnar (átùnwá). Un .Esé de Ifá del Òmó òdú Ogbé Até (Ogbé irété) nos lego lo siguiente:
"Bí iwájú iká bá dará layé
Eyin iká kó níí Sunwón
A kií fi iká d'érú kó gún gégé
Dia fún Otító, a fitélé télé
Ti Olódùmaré ni idájó
Obaá mi yóó san-án fún oníkálukú
Gégé bíi isé Owó èní"
"Aunque la vida de un malvado sea placentera
Su muerte y su vida después de ella no serán gratas
Nadie puede llevar una carga tan pesada de maldad y después estar en paz
Eso fue lo profetizado por Ifá para la honestidad
Ofrecida por el que inicia a la madre Tierra con gentileza
Olódùmaré es el dueño de la madre Tierra
Ólodumaré es el dueño del juramento
La venganza le pertenece a 0lódúmaré
Mi rey le pagara a todos y cada uno
De acuerdo con su trabajo útil"
Aquellos que no actúen correctamente, no regresarán, y serán
retenidos en lo que llamamos Orún Ápáàdi - Orún Burúkú (cielo
negativo). Esto es lo más cercano al infierno cristiano dentro del contexto Yorubá.
Los ancestros nos legaron la moral y la visión del mundo a la que los seguidores de la religión Yorùbá deben ceñirse para lograr el desarrollo de si mismos y de su cultura, los modos de obrar para
asegurarse una vida de virtud son fundamentalmente el testimonio de los ancestros. Es la vida virtuosa la que lleva a una muerte virtuosa.
la muerte que traspasa la puerta y es vida eterna.
Las enseñanzas de los ancestros para ser mejores seres humanos son:
Ifáràbalé; Autocontrol
Òwó; Respeto
Sùúrù; Paciencia
Esó; cuidado
Imó; conocimiento
Ògbón; Sabiduría
Oye: Comprensión
La suma de estas 7 enseñanzas y según la tradición oral Yoruba da como resultado:
"Ìwá pèlé"
"Buen carácter"
La traducción mas aceptable del termino lwá Pèlé es "buen carácter o humildad", este epíteto se refiere básicamente a la humildad y el buen carácter que debemos tener los seres humanos para ejercer un sacerdocio, y de esta forma, transmitirlo hereditariamente, este es ciertamente el valor más trascendente para ser escogido por Òlódùmaré como sacerdote o sacerdotisa.
"iwá Pelé"
"El carácter equilibrado o actitud equilibrada"
El Omó odú ìreté nos expresa:
"Ìwá Pelé L`okún ayé, Fi í ró pétí l'ówó eni. O da fún Órúnmilá
Ti ó fi Iwá Pelé Gbá okún aye" l'ówó ókánlénirinwó Imolé".
"El buen carácter es el cordel de la vida, es él quien hace surgir el honor. Fue lo declarado por Órúnmillá cuando dijo que por medio del buen carácter, las 401 divinidades recibieron el cordel de la vida y se tornaron honradas"
La clave para vivir hasta una edad avanzada, así como para tener una recompensa en el cielo, es Ìwá Pélé". Cuando una persona con buen carácter muere, irá a un cielo bueno, donde residen los ancestros y donde coexisten los Órisá, debido a esto es por lo que es bueno venerar a los ancestros e intentar emular todas las buenas cualidades y sabiduría que nos legaron. Los ancestros que fallecieron más ancianos y sabios (Áwon Agba-Egúngún), son seres espirituales que viven en Ara Orún, y que en la vida de los seres humanos se presentan como nuestros consejeros. trayéndonos sus experiencias y conocimientos como seres que ya pasaron por varias reencarnaciones, los Yorubá no adoran a sus ancestros. los veneran y los respetan. respetan la noción de que lo que soy. es el resultado de miles de seres que me precedieron. es tener un sentido de profundidad histórica imposible de hallar sin creer en los ancestros. La cultura Yorúbá enseña que las bendiciones serán para aquellos que hagan decisiones consistentes con su destino (Àyanmó-ìpín). Dentro de la cultura Yorubá se entiende que el mejor Àyanmó-ìpín de una persona esta basado en aquellas decisiones que construyen Íwá pèlé.
Es una creencia fundamental de Ìfá que:
"Àyanmó-ìpín ni wá"
"El destino es el carácter"
En términos simples Ifá se basa en la creencia que aquellos que desarrollan un buen carácter reciben la bendición de una larga vida. abundancia e hijos, mientras que aquellos que desarrollan un mal carácter. recibirán (no en todos los casos) la maldición de la enfermedad, la pobreza, la infertilidad o una vejez deplorable.
Ifá nos enseña que al fallecer una persona su alma se introduce al reino de los antepasados desde dónde ellos continúan teniendo influencia sobre las cosas de la tierra.) Anualmente, los cabezas de linaje son responsables de honrar a todos los ancestros en lugares mantenidos expresamente para este fin, comúnmente a la postura física del sacerdote o el devoto para esta veneración se le da el nombre de Mo f'orí bale (fori balé) cuyo significado es "pongo mi cabeza sobre la tierra".
El calificativo para los santuarios de veneración es Ojúbo. En Nigeria cada Ojúbo involucra la preparación del mismo suelo, esto comúnmente implica en elaborar una pequeña excavación y enterrar ciertos elementos y hiervas denominados Àjábò (talismán preventivo e invocatorio) que atraen la presencia de una divinidad en particular. Debemos comprender que si vamos a participar en una actividad sagrada, tenemos obligatoriamente que establecer ciertos límites alrededor de nuestra persona, para dejar bien en claro, que el área donde haremos el ceremonial será suelo sagrado. Si el lugar de adoración es para un Órisá se denomina Ojú ibá Órisá (Òjùbó orishá Òjùbó Òosá Ilé Òrishá), si es para los ancestros recibe el nombre de Òjú Eégùngún. Es sumamente trascendental mencionar que los Ojúbo que expresan conflicto y confusión conceden esta energía negativa al poder de los Ajogun (fuerzas draconianas). y por lo tanto a la perpetuación de esa energía.
El Mo f'orí balé no es una postura exclusiva para los Órisá y los Eégúngún, también se pone de manifiesto al rendirles homenaje a los reyes, reinas. jefes y grandes sacerdotes. En ocasiones no es necesario colocarse en la postura antes dicha, también se puede mostrar respeto arrodillándose y tocando levemente con la mano derecha la tierra o el suelo, esta postura es regularmente practicada
por las mujeres y se conoce con el nombre de Kúnlè, que significa literalmente "rodilla en la tierra", sin embargo es significativo señalar que esta postura también es realizada por los hombres.
La cultura del pueblo Yorúbá es muy rígida con respecto a la educación y el respeto, los más jóvenes son enseñados a mantener todo el respeto por los más ancianos, comprendiendo que la edad es señal de goce de experiencia y sabiduría, el respeto de los más jóvenes hacia los más ancianos es una señal de sabiduría.
El dóbálé cuya traducción literal es -pecho en la tierra" proviene de la palabra dúbùlé. que significa "acostar", esta postura es para expresar el respeto única y exclusivamente realizado "por los hombres", no expresando esta postura por ninguna mujer.
Para las mujeres cabe tomar la postura como anteriormente mencione de kùnlé, o sea, simplemente "arrodillarse" y tomar la bendición de aquellos que son meritorios de respeto.
A pesar de la poligamia. y los principios extremadamente machistas, la cultura Yorùbá mantiene un extremo cuidado hacia los niños y las mujeres. En las salutaciones, las mujeres no exponen sus senos o vientre, para el caso de las gestantes, acostándose sobre ellos en el suelo como es el acto del dòbálé, esa costumbre de acostarse boca abajo sobre el suelo o arrodillarse, se mantuvo en las casas religiosas Yorubá-descendientes en América, sin embargo. con el grave error que las mujeres al unísono que los hombres se acuestan colocando sus senos y su vientre en el suelo, que ciertamente, no es la costumbre del pueblo Yorùbá.
El respeto de la postura, no está relacionada con el Órisá Òlorí (dueño de la cabeza). pero está directamente relacionado con la buena educación y con el cuidado de las mujeres. por lo tanto. debemos comprender que es deber de los que mantienen las tradiciones del pueblo Yorùbá. exigir el respeto a quienes lo merecen, y es deber de los más viejos velar por el bienestar de aquellos que se someten a ese respeto, por lo tanto, la postura de kúnlé es la que deben tomar las mujeres para mostrar respeto a las personas dignas de este. Cabe mencionar que existe una postura formal de saludo
realizada únicamente por algunas sacerdotisas en los palacios de ciertos Oba, la posición a la que hago referencia se le conoce bajo el denomino de Yiika. Esta postura se realiza colocando la cadera de lado sobre el piso. poniendo el codo en el suelo y la otra mano en la cintura, posteriormente la sacerdotisa rota hacía el otro lado repitiendo la acción.
Retomando los valores de Ifá, además de los 16 preceptos de Ifá, existen las trece reglas para el auto desarrollo entregadas por los ancestros a fin de intensificar la vida ejemplar, estas reglas son las que muestro a continuación:
No se practicara ningún tipo de corrupción.
Quienes siembran semillas de maldad, las plantan en la cabeza de sus hijos.
En verdad, las cenizas se vuelven contra el rostro de quien las arroja.
• •
No se practicara el robo.
Aunque el hombre no vea. 0lódùmaré lo vera.
No se practicara el egoísmo.
Aquellos que sean egoístas, se despojaran ellos mismos de sus posesiones.
No habrá ruptura de pactos ni se mentirá.
Los que rompan sus tratos serán arrastrados por la tierra.
No se aceptaran los sacrificios de quienes mienten y rompen sus pactos.
No levantes falsos testimonios ni deshagas trato alguno con tu prójimo, tales actos confirman y originan nuestro sueño.
No se practicara la hipocresía.
No se llevara a cabo ningún acto abominable contra el prójimo.
Habrá que honrar y respetar a los mayores.
Ha de fortalecerse continuamente la relación de servicio entre los mayores y los jóvenes.
La mano del joven no alcanza el anaquel elevado, la del anciano no logra penetrar la calabaza.
Se dará protección a las mujeres.
Las mujeres son las flores del jardín, los hombres la valla que las rodea.
Se practicara la sinceridad y la rectitud.
Quienes sean sinceros y rectos tendrán las bendiciones de las divinidades.
Se practicara la amabilidad y la generosidad. La cortesía llama a la cortesía.
Deberá haber comprensión en lo que respecta a las relaciones sociales.
Deberá ejercerse el voto de castidad en las relaciones matrimoniales (el aspecto social Yorùbá permite la poligamia. condición marital en la que el hombre puede mantener relaciones conyugales con varias mujeres. A pesar de esto, y en referencia a esta regla, el marido deberá respetar a todas las esposas y no tener relaciones sexuales con otra mujer fuera de matrimonio. La palabra clave es marital. El hombre y las mujeres en cuestión se encuentran ceremonialmente abrazados por las costumbres tanto religiosas como sociales).
El hombre no seducirá a la esposa de otro hombre, la mujer no seducirá al esposo de otra mujer.
Los mandatos se harán con cortesía.
Ifá a pesar de tener los 16 preceptos y las trece reglas para el auto desarrollo entregadas por los ancestros. realmente no tiene una lista completamente formal de un número determinado de mandamientos. debido a esto. hay quienes argumentan que Ifá no tiene estándares morales, esta conjetura puedo afirmar que es completamente errónea ya que Ifá establece claramente que cada ser humano viene al mundo con un profundo sentido del bien (Ire) y el mal (Burùkú). Este sentido interior es llamado "Erí Òkán" que habitualmente es traducido como "conciencia", sin embargo la traducción literal seria -testimonio del corazón". la expresión Erí Òkán por si misma sugiere que una conducta ética puede ser determinada examinando detalladamente los sentimientos interiores. de acuerdo con Ifá. estos sentimientos interiores son un aspecto hereditario de la sabiduría de nuestros ancestros, así como de etapas previas de nuestra "reencarnación en la tierra" (Ayé átúnwá).
Como un último comentario para la comprensión de la importancia y sabiduría de Ifá. y sin ningún afán de ofender a nadie, me siento obligado a señalar que los sacerdotes que están pensando en Ifá para usarlo con fines perjudiciales, deberían ir buscando otro lugar. ya que no van a encontrar los componentes para esos fines en Ifá.
"El que esta haciendo un mal se lo esta haciendo a sus hijos y a sus nietos"
"Proverbio tomado del libro sagrado Òyó Ilé"
Ibi iré ní Fá n gbemi i Ló"
"Sólo es a un lugar de bondad al que Ifá me lleva"
Omo Odú Osébìilé (Òsé ìreté)
la verdadera diferencia religiosa no radica entre quienes son sacerdotes y quienes no lo son. sino entre quienes mantienen un buen carácter y quienes no lo emplean
1 La traducción literal de las palabras Àyánmò ìpín es:
Àyánmò.- Elección
Ìpin.- Destino adicionado
2 Los Yorùbá no veneran y adoran al árbol, a la roca, o a la montaña, adoran a la profunda energía que produce su existencia. El énfasis de tal estudio o veneración no se centra en el objeto físico y tangible, sino en la energía de la fuerza vital que produce su forma.
3 El planeta tierra es una Órisá que recibe el nombre de Onílé u Onílè. Onílé puede ser propiciada con animales como pollos, caracoles gigantes, tortugas, etc. El sacrificio hecho para Onílé se conoce cono "Èró Ìlé" (un sacrificio que tranquiliza a la Tierra). Onílé es considerada una de las 9 poderosas Ìyánmí —La gran madre — La madre hechicera que transforma lo bueno en malo y lo malo en bueno.
No hay comentarios:
Publicar un comentario