La mejor investigación realizada recientemente sobre el concepto del Ser Supremo entre los Yorúbá, hasta ahora, es la de Idowú. En este lúcido e informativo libro, "Olódúmare - Dios en la Creencia de Yorúbá "-, él dice que Olódúmare es el nombre tradicional del Ser Supremo y que Olórun, aunque se usó en el idioma popular parece haber ganado predominio a consecuencia del cristianismo y el Islam que impactaron en el pensamiento de Yorúbá. Aquí nosotros tenemos que ir cautelosamente. Los superiores entre los Yorúbá que no son cristianos ni musulmanes, exigen que el nombre (Olórun) es tan indígena como Olódúmare. Y, como mostramos más adelante, las dos palabras frecuentemente se usan juntas o se intercambian.
Olódúmare, según Idowú, "es el origen y el fundamento de todo lo que es"; los Yorúbás, estrictamente hablando, nunca han tenido realmente pensamientos más allá de Olódúmare, la Deidad... La existencia eterna de Olódúmare, para todos los propósitos prácticos, se ha tomado como un hecho concebido, así como un hecho más allá de cualquier pregunta. Es sobre esta básica confianza en que descansa toda la superestructura de las creencias Yorúbás.
Felá Sówándé, en su esfuerzo por demostrar que ese no es el nombre de Olódúmare el Ser Supremo, como lo destaca Idowú, confunde a sus lectores y a él mismo. Él se esfuerza en distinguir entre Olórun, Elédáá, Orí y Olódúmare, no viendo que todos estos nombres se refieren al mismo ser. Sówándé desarrolla su propia jerarquía - el Supremo, según él, se llama Olórun, y al lado de Olórun esta Elédáá, y al lado de Elédáá está Orí, y al lado de Ori está Olódúmare. Según él dice, hay al menos dos Olódúmare. Todavía él ve en esta jerarquía una trinidad. Como los filósofos agnósticos, Sówándé habla de emanación. Olórun, él dice, no está directamente involucrado en los asuntos humanos, porque la Fuerza Espiritual que emana de él es de tal potencia que se estrellaría con nuestros cuerpos humanos... Por ende Olórun guarda su distancia por nuestra seguridad, pero es su vida, todo lo Suyo nosotros lo usamos. "Debido a esta potencia", Olórun ha decidido tener como sus lugartenientes a Elédáá, Orí y Olódúmare. Nosotros consideramos esto como bastante inaceptable, sugiriendo una pobre atención, seria y sistemática a esta importante materia.
Sin embargo, de nuestra propia investigación, sabemos y reafirmamos que Olórun es el mismo ser que Olódúmare así como Elédáá. Orí es un concepto complejo. Es la cabeza física así como la fuerza que es responsable por el control de nuestro ser. La cabeza física representa a la cabeza interior o lo intimo de la persona y tiene su correlación con Olódúmare porque deriva de Olódúmare y guarda en su ser la totalidad para mantener esta correlación. Pero no puede hacerse idéntico con Olódúmare. Lo mejor, es sólo una parte que no puede ser igual al todo. También debe darse énfasis que en la vida diaria de los Yorúbás, el Ser Supremo nunca será llamado Orí de la misma manera como Él se llama Olórun u Olódúmare. Nosotros estamos convencidos sin embargo, que cuando los Yorúbá hablan de Orí ellos quieren decir algo más que la cabeza física. Ellos están refiriéndose, al alma personalizada que se cree es capaz de regular, controlar y guiar la vida y las actividades del hombre. Las personas creen que el éxito o el fracaso en la vida dependen de Orí y su cualidad. Generalmente, Cuna persona afortunada es llamada olórí-ire (uno que posee buen orí) Además, la palabra Orí es usada para describir el alma individual es también es usada para describir el alter ego o el espíritu guardián del hombre. Cuando un Yorúbá dice: Oríí mi bá mi se é (mi cabeza me permite hacerlo) él está refiriéndose al hecho que es el alter ego que lo ha ayudado. Si una persona escapa milagrosamente del daño, él diría: Oríí mí yo mí (mi Orí me ha salvado). Si, por otro lado, cuando un muchacho fuerte maltrata a uno más débil y el anterior, en un esfuerzo por correr lejos, arremete con su dedo del pie contra algo, el último dirá Oríí mi ló mú e yen (es mi Orí que lo ha cogido). En otros términos, es mi "cabeza" que ha pasado mi sentencia en usted. Si un enemigo planea alguna travesura contra una persona, y la travesura se aborta, las personas dirán de esa persona afortunada: Oríí ré ko gbabodi (su Orí no se compromete con la persona mala, su Orí lo guarda del mal). Cuando un padre dice a su hijo: Oríí mí a gbe o (mi Orí puede apoyarte), él está orando que su espíritu guardián también puede cuidar y apoyar a su hijo. En todos estos usos de Orí, se refieren a una personalidad diferente que es capaz de guardarnos de los males, guiando y guardando a la persona y desquitándose cuando lo necesite.
Revisando los puntos de vista de los estudiosos de los conceptos Yorúbá de Dios, nosotros hemos señalado errores en las aserciones de los estudiosos. ¿Cuál es entonces el punto de vista correcto de las personas, del concepto del Ser Supremo? Para contestar esta pregunta, nosotros debemos examinar dos áreas que pueden ayudarnos a establecer los conceptos correctos de las personas de Dios: los nombres y atributos del Ser Supremo. Es difícil de distinguir entre los nombres del Ser Supremo y Sus atributos. Y si hay un caso de un nombre que aparece bajo los atributos de Dios y viceversa, debemos apreciar la naturaleza del problema.
Los nombres del Ser Supremo
Entre los Yorúbá, los nombres son muy significativos. Casi todos los nombres son realmente una frase completa. Esto es muy diferente a la cultura de los europeos que nombran las cosas como la caja, el agua de beber, cazador, Johnson, madera y les gusta distinguir a una persona de otra.
Los Yorúbás conceden gran importancia a los nombres. Casi todos los nombres dados por los Yorúbás representan un carácter significativo así como la circunstancia del nacimiento del portador del nombre. Por ejemplo, el nombre Olú.ína (el Señor ha abierto la verja) muestran que los padres del niño habían deseado ser bendecidos con un niño durante mucho tiempo, y el nacimiento de uno en la familia testifica el hecho que la barrera (es decir, la esterilidad) fue eliminada por el Señor. Si por otro lado una hija se llama Yétúndé (la madre ha regresado), los Yorúbás saben ¡que semejante niño nace después de la muerte de una abuela en la familia!, y se cree que el niño recién nacido es mientras que uno que es infortunado en la vida es llamado olóri-burúkú (uno que posee un mal orí), una reencarnación del difunto. Éste es un indicador de la creencia de las personas en la transmigración de las almas. Como un ejemplo extenso, si un niño se llama Babárímisá (el padre me regateó, o corrió lejos a mi acercamiento), nosotros sabemos que el padre de ese niño fue llamado por la muerte, cuando el niño estaba todavía en el útero.
Nosotros tomamos el problema de examinar estos nombres seculares con el propósito de enfatizar el hecho que no se dan los nombres simplemente, sino, que ellos son dados con intenciones definidas. Cuando nosotros volvemos a examinar específicamente los nombres del Ser Supremo, descubrimos que cada uno de los nombres describe el concepto que tienen las personas de Él.
Olódúmare
El origen de la palabra, Olódúmare, no puede determinarse fácilmente. Los esfuerzos hechos en el pasado para dividir la palabra en sílabas para hacer más fácil su análisis, no han sido completamente satisfactorios. Pero la tradición, sostenida por los superiores del pueblo, confirma que el nombre connota a uno que llena toda la grandeza del superlativo; la eterna majestad de quien cada hombre puede depender.
Olórun
El nombre, Olórun, es auto explicativo. O significa el dueño de Orun (el cielo sobre) o el Señor cuya morada está en el cielo desde la eternidad.
Se ha señalado que en las expresiones emitidas, los Yorúbás usan juntos Olórun Olódúmare (pero no en la forma Olódúmare Olórun). Esta doble expresión significa: el Ser Supremo cuya morada está en el cielo y quien es omnipotente y fidedigno. Las dos palabras también pueden usarse intercambiablemente. Además de estas dos palabras, varios otros nombres se usan para designar el Ser supremo. Entre éstos podrían mencionarse:
Elédáá
La palabra, Elédáá, significa el Creador. Este nombre sugiere que El Ser supremo es responsable para toda la creación, que Él es el principio y el origen de todas las cosas.
Alááyé
La palabra Alááyé quiere decir el Uno Viviente. Esto sugiere que el Ser Supremo, como está concebido por los Yorúbás, es la vida-viviente o eterna. En otros términos, el Ser Supremo nunca se muere. Esto es por lo que las personas dicen: "A ki ígbó ikú Olódúmare" ("Nosotros nunca oímos hablar de la muerte de Olódúmare").
Elemií
Elemií quiere decir el Dueño de la vida. El nombre, como se aplica al Supremo sugiere que todos los seres vivientes deben su aliento de vida a Él. En otras palabras, sin el Ser Supremo ninguna criatura puede vivir. Cuando el dueño de la vida toma el aliento de un alma viva, esa alma muere. Por ende, el Yorúbá usualmente al planear para el futuro agrega la oración condicional: ' Bí Elemií kó bá gba á, emi yóó se éyí tabí eyiini' ("Si el dueño de vida no lo toma, yo podré hacer esto o lo otro").
Olójó Oni
El nombre Qlójó Oní, significa el dueño o director de este día o de los acontecimientos diarios. Llamarlo dueño del día o de los acontecimientos diarios es dar énfasis a la dependencia total de hombres y mujeres junto con sus planes, del Ser Supremo. Él es supremo en todo, en sentido absoluto.
Del estudio de estos nombres, podemos decir que el Ser Supremo es concebido por el Yorúbá como el Creador del cielo y de la tierra, el Uno quien tiene majestad eterna y grandeza superlativa, quien tiene su morada en la bóveda del cielo y es quien determina el destino del hombre. Pero debe señalarse que aunque se dice que Su morada está sobre los cielos, Él no está alejado de las personas y no es inaccesible.
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