LOS ÉBORA (SANTOS GUERREROS)

PATAKÍ DE OGGÜN:
Oggún, el dueño del hierro, es un montuno irascible y solitario. cuando los orishas bajaron a la tierra fue él quien se encargó, con su machete infatigable, de cortar los troncos y las malezas para abrirles paso. Vivía entonces en casa de sus padres, Obatalá y Yemú y junto a sus hermanos Ochosi y Elegguá. . Oggún estaba enamorado de su madre. y varias veces quiso violarla, lo que no consiguió gracias a la vigilancia de Elegguá. Oggún se Las arregló para conseguir su propósito pero, para su desgracia, Obatalá lo sorprendió. Antes de que éste pudiera decir nada, Oggún gritó: «Yo mismo me voy a.......maldecir. Mientras que el mundo sea mundo lo único que voy a hacer es trabajar para la Ocha.» Entonces se fue para el monte sin más compañía que sus perros, se escondió de los hombres y ningún orisha que no fuera Ochosi, su hermano el cazador, consiguió verlo Trabajaba sin descanso, pero estaba muy amargado. Además de producir hierros, se dedicó a regar ofoché (polvos) por todas parles', y el arayé (la tragedia) comenzó a dominar el mundo. Fue entonces cuando Ochún se metió en el monte, lo atrajo con su canto y le hizo probar la miel de la vida.
Oggún siguió trabajando, pero perdió la amargura, no volvió a hacer ofoché y el mundo se tranquilizó. Hay quienes dicen que cuando salió del monte, Ochún lo llevó hasta Olorun, quien lo amarró con una cadena enorme, pero esto es un cuento. ¿Qué cadena podía ser más fuerte que la miel de Ochún?

                                                                      

Oggun:    Orísha mayor, hermano de Changó y Elegguá. Violento y astuto, es el dios de los minerales, las montañas y las herramientas. Patron de los herreros, mecánicos, ingenieros y físico-químicos y de los soldados. Representa al recolector, al cazador solitario y andariego que vaga por el bosque y le conoce todos los secretos. Domina los misterios del monte como un brujo. Simboliza al guerrero comedor de carne, brusco, bárbaro y bestial, que va evolucionando al agricultor sedentario comedor de animales domésticos, viandas y frutos, el dueño de las llaves, las cadenas y las cárceles. Sus números son el tres y el siete en combinación. Sus días el martes y miércoles, también todos los días 4 de cada mes. En el Diloggún de la Regla de Ocha es Ogundá (letra mayor). Está considerado como una de las personificaciones más antiguas de los yorubas. Sus colores son verde, negro y morado.
En el Palo Monte, se le denomina Zarabanda, el dueño absoluto de las vastas extensiones que limitan el monte, el dueño de las Ilaves, las cadenas y las cárceles. En Kimbisa se le llama Pungo Diluid, cuando están unidos Oggún y Ochosi; también Lufo Kuyio y Watariamba.
El nombre de Oggún es Oyó Oggún. También se le llama Oggun  Onilé, campesino, granjero, hacendado; Valenyé, labrador; Oggun Arere, el forjador del hierro, de los metales orisha guerrero; Oggun Ode cazador propio del paleolítico superior; Aguanillé, dueño de Ion montes; Alaguedé, negro montuno, irascible y brutal; Oggún Aroké (Olokó) Otukoló, el recolector, campesino, granjero de la agricultura aldeano-campesino; Echibirikí, celoso de Changó por el amor de Yemayá, lo ciega la sangre y enloquece, su ferocidad y arrojo no tienen igual en la tierra. Oggún Oké, dueño de las montañas. También se le llama Oggún Afónamule y Oggún Ogumbí.
 Alada; que guerrea junto a Yemayá. Oggún Ñako-Ñíko, Oggún matador; Oggún Kobú-Kobú
Nombre en Fon: Gu. Nombre en Haití: Papá Ogún.
Receptáculo: Actualmente el más usado es la freidera idéntica a Ia de Elegguá, es decir, una pequeña cazuela de barro, aunque tradicionalmente es de hierro, de tres patas. En los casos en que se reciba Oggún de fundamento, siempre irá en una cazuela de hierro.
Atributos En general, todos los hierros: machetes, palas, picos, martillos, mandarrias, yunques, guatacas, rastrillos, barretas, hoz, guadaña, serrucho, clavo, cuchillo y lanza, pistolas, ametralladoras, bombas, aviones artillados, cañones, etcétera.
Collares: Cuentas verdes y negras alternas. Siete cuentas carmelitas claras seguidas de siete negras. En algunos casos viene dado por la casa del santo. En Matanzas las cuentas son rojas y moradas. En otros tiempos se usaban colmillos de leopardo y también cuentas moradas. Una vez que se recibe el pinaldo (cuchillo de Oggun o caracol de Oggún) existe autorización para sacrificar animales de cuatro patas. En el caso de los oriaté, se le incorporan caúris. Los sacerdotes llevan una cadena de metal (achabbá) como pulsera, martillo y llave pico, hacha, machete, cadena de hierro de la que cuelgan siete piezas de hierro (flecha, yunque).
Ropa: En el hombro una bolsa de piel de tigre adornada .con muchos caracoles. Su ropa es de color morado, su gorro es aplastado y lleva en el cinto un largo festón de fibras de palma (llamado mariwó), que simboliza la protección contra lo malo.
Animales que se le sacrifican: Chivo, gallo, paloma guinea, juba, cerdos, carneros, gallos rojos y perros, y a veces toros.
Animales que se le atribuyen: Perro negro y majá.
Comidas: Ñame asado, nueces de kola, judías blancas. Su bebida favorita: aguardiente de caña.
Bailes: Tiene dos mímicas: la belicosa, blandiendo un machete, y la laboriosa, que puede ser de carácter agrícola, cortando las yerbas con el machete artesanal o, al estilo del herrero, golpeando con el martillo. En el primer caso oggún baila agachado, avanzando un pie mientras arrastra el otro, como librándose de un machetazo involuntario. En el segundo caso mima la gesticulación del herrero blandiendo el martillo y golpeando sobre el yunque.
Aflicciones de las que protege: Calentura, todo tipo de operaciones y en general todo tipo de daño producido por metales ferrosos y accidentes sangrientos.
Monte (Ewe): Caña santa, pata de gallina, yerba de la sangre, mora y pegojo. Huevo de gallo, adormidera, anamú, romerillo, rompesaragney, albahaca morada, palo manajú, ébano, cajuela, camagua, camarón, carbonera, cardosanto, abrojo amarillo,Arana, aguacate blanco, aguinaldo morado, ají chileno, cardón, cayumbo, ají de china, ají guaguao, algarrobo, arabo, árbol de piedra,

árbol del cuerno, aroma, uña de gato, ayúa, bejuco moro, bejuco garañón, bejuco guaco, bejuco sabanero, bejuco San Pedro, caimitillo, coco, cormecaña, cuabilla, cuabarj, frijolillo, genjibre, grajo, granadillo, guano, guayabillo, guisaso de caballo, jagüey, jocuma, maíz, mano pilón, palo amargo, palo bomba, palo bronco, palo cabo, palo cochino, palo guitarra, palo rornpehueso, picha de gato, pimienta china, pimienta negra, piñón lechoso, quiebrahacha, tabaco, yerba diez del día, yuca y zarza blanca.

Hijos: Son hombres violentos e impulsivos que no perdonan fácilmente las ofensas. Nunca abandonan el combate ni pierden las esperanzas. Son imprevisibles y difíciles de tratar, pero su franqueza y evidente sinceridad consigue que, generalmente, se olviden sus defectos.

Salutación: Oggún Kabú Kabú.

Catolización: San Pedro, San Pablo, San Juan Bautista, San Miguel Arcángel (Echibirikí), San Rafael Arcángel. En Oggún Arere, Santiago del Monte y San Antonio de Padua. En Oggún Onilé, San Antonio y San Juan Bautista. En Oggún Mayé, guerrero haitiano. En Brasil (Bahía), San Antonio de Padua. En Río de Janeiro: San Jorge En Haití: Padre Oggún: San Jacobo el Mayor.

Se sincretiza con San Pedro, el príncipe de los apóstoles. Pedro era un pescador de Galilea que estuvo entre los primeros en seguir a Jesús. Al reconocerle como el Cristo, el Hijo de Dios Vivo, Jesús le respondió: «Y yo te digo que tú eres Pedro, y que sobre esta piedra edificaré mi Iglesia, y las puertas del Infierno no prevalecerán contra ella.» (Mateo, 16, 15 y sigs.) Según los Hechos de los apostoles'', después de la resurrección predicó por Asia Menor, haciendo de  Antioquía el centro de sus actividades. Fue preso, pero a la aparición de un ángel, las cadenas se desprendieron de sus manos y pudo escapar. Más tarde fue a Roma, donde constituyó la primera comunidad cristiana. Allí estuvo unos veinticinco años hasta qué, eventualmente, cayó hecho prisionero y condenado a muerte.

Fué crucificado cabeza abajo según su propio deseo, porque no se consideraba digno de morir del mismo modo que Jesús.

En la mayoría de los cuadros San Pedro tiene en las manos,  las llaves del cielo. Todo parece indicar que su tradicional representación con las llaves o bien el incidente de las cadenas, hicieron que lo asociaran a oggún, el dueño de los hierros.

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PATAKÍ DE OCHOSI

Ochosi es el mejor de los cazadores y sus flechas no fallan nunca. Sin embargo, en una época nunca podía llegar hasta sus presas porque la espesura del monte se lo impedía. Desesperado fué a ver a Orula, quien lo aconsejó que hiciera ebbó. Ochosi y Oggún eran enemigos porque Echu había sembrado cizaña entre ellos, pero Oggun tenía un problema similar. Aunque nadie era capaz de hacer trillos en el monte con más rapidez que él, nunca conseguía matar a sus piezas y «se le escapaban. También fue, a ver a Orula y recibió instrucciones de hacer ebbó. Fue así que ambos rivales fueron al monte a cumplir con lo suyo. Sin darse cuenta, Ochosi dejó caer su ebbó arriba de Oggún, que estaba recostado en un tronco. Tuvieron una discusión fuerte, pero Ochosi se disculpó y se sentaron a conversar y a contarse sus problemas. Mientras hablaban a lo lejos pasó un venado. Rápido corno un rayo, Ochosi se incorporó y le tiró una flecha que le atravesó el cuello dejándolo muerto. «Ya ves», suspiró Ochosi, yo no lo puedo coger». Entonces Oggún cogió su machete y en menos de lo que canta un gallo abrió un trillo hasta el venado. Muy contentos, llegaron hasta el animal y lo compartieron. Desde ese momento convinieron en que eran necesarios el uno para el otro y que separados no eran nadie, por lo que hicieron un pacto en casa de Orula. Es por eso que Ochosi, el cazador, siempre anda con Oggún, el dueño de los hierros.

OCHOSI:

Orisha mayor. Hijo de Yemayá. Patrón de los que tienen problemas con las justicia, mago, adivino, guerrero, cazador y pescador.

En los güemileres baila con Ochún. Su número es el tres y habla en el diloggún por los dos (Eyioko). Sus días son el lunes, miércoles y los cuatro de cada mes. Según Mercedes Cross, gobierna el martes, es decir, San Norberto. Su nombre es Ochosi Ode Mata.

Con Ochosi se hace ebbó para salir bien en las operaciones quirúrgicas, pues él tiene relación con Abbata, santo que es parte de inlé ( médico de la Ocha). Se le incorpora, como atributo, el bisturí. Vive en la cárcel.

En la Regla Kimbisa, Oggún y Ochosi van juntos y a Ochosi se le llama LuFo Kuyu y Watariainba.

Receptáculo: Freidera de barro junto con Oggún (para los aleyos). Cuando es de fundamento va solo con todos los atributos. siempre va acompañado de los receptáculos de Elegguá y Oggún.

Atributos: Todo instrumento relativo a la caza y a la pesca, tarramentas de venado y trofeos de cacería.

Herramientas: Tres flechas (como las que utilizaban los guerreros), tres perros, un espejito, un pedazo de tarro de venado, un anzuelo, un arco y una flecha.

Collares: A los no iniciados se les da una cadenilla (dos hilos de cuentas azul prusia y, de tramo en tramo, una ámbar; los rematan ro caracoles separados de dos en dos por ámbar). También cuentas de ámbar, colmillos de leopardos y caracoles. Según Matinez Furé, matipós verdes brillantes; según P. Morit, cuentas de coral, EI más común es con cuentas de coral. Y también es con cuentas azul prusia y de coral alternadas.

Animales: Chivo y venado, gallo y pollo, paloma, jutía, codorniz, todo pájaro cazado, ¿cameros y gallinas de guinea?

Bailes: Cuando se sube da los gritos típicos de levantar la caza: «E.E», y su mímica es cinética. Viste como Elegguá y Oggún, pues es santo guerrero. El vestido es de color lila o morado claro y su gorro es de piel de tigre, así como su bolsa. Usa el arco y la flecha para representar la cacería en su danza.

Monte (Ewe): Las mismas de Oggún. Caña santa, pata de gallina, yerba de la sangre, mora, pegojo, huevo de gallo, adormidera o siempreviva, anamú, romerillo, rompesaragüey, albahaca morada, palo manajú, ébano, apasote.

Hijos: Constituyen lo que fue el prototipo del cazador primitivo: hombres vivos, rápidos, siempre alertas, llenos de iniciativas. Aman el cambio y las nuevas empresas. Son hospitalarios y amantes de la familia, aunque, en ocasiones, ésta sufra por su tendencia a un cierto nomadismo interior.

Saludo: Se levanta la pierna izquierda y se imita con las manos la acción de disparar una flecha.

Catolización: San Norberto. San Alberto. En Santiago de Cuba: Santiago Arcángel y San Huberto.

Se suele sincretizar con San Norberto. Norberto nació en 1082 y estaba emparentado con la familia imperial alemana. Fue capellán de Enrique V y canónigo, pero vivía entregado a los placeres. En 1114 le cayó una centella al lado, lo que le hizo reconsiderar su actitud, Repartió sus bienes y se dedicó a la prédica y la penitencia por tierras de Alemania y Francia. Adoptó la regla de San Agustín y el hábito blanco en lizo. Fue arzobispo de Magdeburgo y murió en 1134» Fue canonizado en 1582. Su fiesta se celebra el 6 de junio. (Lo más probable es que su sincretización con Ochosi se haya debido a una confusión con el nombre San Huberto, patrón de los cazadores y, por consiguiente, figura naturalmente afín al orisha.) Huberto era príncipe real de Francia y descendiente en línea directa con Clodoveo, primer rey cristiano francés. A los doce años mató a un oso que amenazaba la vida de su padre. Era un príncipe guerrero y ambicioso, con brillante futuro. Cuando cazaba el viernes santo del 683, tropezó con un ciervo de incomparable belleza, que tenía una cruz resplandeciente entre los cuernos. El ciervo le dio instrucciones para que se dedicara a la vida religiosa y lo amenazó con el infierno si desobedecía sus órdenes. Huberto se aconsejó e hizo una carrera religiosa no menos brillante de la que pudo haber hecho en la política. Murió colmado de honores en el 727. En 1444 Gerardo V instituyó en su honor la orden del cuerno, que llevaba como insignia un collar formado por pequeños cuernos de caza. El collar de la orden se compone de cuarenta y dos eslabones, la mitad de los cuales representa la conversión del santo, siendo el resto alternativamente rojos y verdes. Siempre se le presenta junto a un venado y perros de caza. Su día se celebra el 3 de noviembre

PAiTAKÍ DE OSUN

Osun era vigilante de Obatalá. Obatalá vivía con su mujer, Yemú, y sus hijos: Oggún, Ochosi y Elegguá. Oggún era preferido y sus hermanos tenían que obedecerlo. Oggún estaba enamorado de su madre y varias veces estuvo a punto de violarla, pero Elegguá siempre le avisaba a Osun, quien venía y regañaba a Oggún. Entonces Oggún echó a la calle a Eleggua y le dio montones de maíz a Osun para que no lo delatara. Osun comía y luego dormía y Oggún podía disfrutar de su madre. Elegguá le fue con el cuento a Obatalá, que no lo quería creer, pero al otro día volvió más temprano. Obatalá vio a Osun acostado y a Oggún abusando de su madre, y llegó a su casa furioso. Fue cuando Oggún se maldijo a sí mismo y Obatalá le dijo a Osun: «Confiaba en ti y te vendiste por maíz.» Y nombró a Elegguá su vigilante. Desde entonces Osun perdió el cargo.

OSUN U OZUN

Oriisha mayor. Actúa como mensajero de Obatalá y de Olofi. Orula se apoya en él para tener los poderes de la adivinación y el conocimiento real y trascendente. Es el vigilante de la cabeza de los creyentes. No tiene eleke ni mano de cauris. No es orisha de posesión sino de irradiación. No se sube ni se asienta. Se recibe cuando se entregan Los Guerreros (Elegguá, Oggún y Ochosi).

No habla por letra del caracol, pero acompaña a los guerreros. Representa la vida misma. Su día: jueves. Sus números: 8, 16 y 24.

Receptáculo: Copa metálica con un gallo en la parte superior, sobre un pedestal. Base pesada, eje perpendicular que se implanta en un receptáculo tapado que contiene, la carga mágica. Todo está rematado con la figura de un animal que es, generalmente, un gallito de plomo o metal blanco, aunque también puede ser una paloma, un Ferro o un saurio. Hay Osun de babalawo, Osun de pie y Osun de Oddúa (tiene la altura de su poseedor) y Osun de San Lázaro (con perro). La parte superior tiene una paloma con las alas desplegadas. Puede presentarse con dos cabezas de caballo, estrella, etcétera (Fabelo). No tiene Ota.

Color: Representa todos los colores en la ceremonia del Fifí ocán (iniciación), porque Osun quiere decir «color» o «pintura». Existe la hipótesis de que le conciernen los cuatro colores fundamentales: blanco, azul, amarillo y rojo.

Ceremonia: Muy privada y secreta: Ozun ikoko, bokelé, cábele. En esa ceremonia se obtienen o se consagran las sustancias que se depositan en la paloma o gallito de metal o plata (Osun).

Animales: El animal específico es la paloma blanca, pero come todo lo que se le ofrenda a Elegguá, Qggún-y Ochosi.

Aflicciones de las que protege: Al caer, anuncia muertes o desgracias.

Catolización: Bastón de San Francisco (representa la cabeza, el alma); San Manuel (Oddúa); la Divina Providencia; San Dinfas (El Buen Ladrón); San Juan Bautista es el principal (24 de junio en La Habana). Era primo de la Virgen María. Treinta años antes del nacimiento de Jesús, comenzó su misión predicando el bautismo en las márgenes del río Jordán. Llegó a bautizar al mismo Jesús, ocasión en que se le apareció una paloma en representación del Espíritu Santo. Llegó a ser conocido y respetado, pero cuando le preguntaran si era el Redentor, dijo que estaba por venir otro más poderoso que él, y que no se sentía digno ni de desatarle los cordones de los zapatos.

Por entonces Herodes, rey de Judea, se había enamorado de Herodías, mujer de su hermano y madre de una bella joven llamada Salomé. Cuando el hermano de Herodes murió, éste se casó con Herodías. Juan denunció esto como pecado y Herodes, furioso, lo puso preso. Herodías quería la muerte de Juan, pero el rey deseaba evitar resentimientos políticos y no accedió. Herodías dedicó entonces su abundante tiempo libre y su capacidad de intriga para conseguir la muerte del Bautista. A Herodes le gustaba ver bailar a Salomé, quien no solía complacerlo para no activarle demasiado la imaginación. Instigada por su madre, Salomé consiguió que Herodes le prometiera darle lo que quisiera si accedía a bailar para él. Después de complacerlo le. exigió la cabeza de Juan. Obligado por la promesa, y seguramenté ansioso por librarse del fastidio de Herodías, el rey de Judea le presentó a Salomé la cabeza del Bautista en una bandeja de oro. Juan el Bautista tiene una gran significación para la Iglesia. Mientras que las fiestas de los otros santos se celebran en el día de su muerte, la de Juan se conmemora en el de su nacimiento, puesto que vio la luz libre del pecado original.

La sincretización de Osun con Juan el Bautista parece justificada porque ambos se vieron envueltos en problemas morales en relación a la familia. Osun vigilaba, a su hermano para que no fornicara con su madre y Juan Bautista para que Herodes no lo hiciera con la mujer de su 'hermano. Por otra parte, ambos se relacionan con una paloma: la que se le apareció a Juan cuando bautizaba a Jesús y a Osun como mensajero de Olofi.Su fiesta se celebra el 24 de junio.


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ATENCIÓN A LOS EBORA (Guerreros).

.- ÉsÚ — ELEwÁ — ELEGBARA, SON ALGUNOS DE SUS NOMBRES.
De todos los Órisá existentes, Ésú es el más astuto. Representa el dinamismo y el movimiento. Es el que decide si resulta algún sacrificio o no. Porque justamente él es el que abre o cierra el camino para que una ofrenda, pedido o agradecimiento, pueda seguir el camino correcto, sin que sea desviado de su intención con la que fue concedido. Para que se realice algún pedido, por el convenio que hizo una oportunidad Ésú con Órúnmilá.
Ésú ya existía casi al mismo tiempo que Olódúmaré (Dios) y encabeza todas las fuerzas de la oscuridad, mientras que Olódúmaré encabeza todas fuerzas de la luz. La relación Olódúmaré - Ésú es lo que establece el equilibrio entre el bien y el mal aunque no existe un bien absoluto, ni un mal absoluto. En realidad, Ésú es tan poderoso como Olódúmaré, la única diferencia que existe entre los dos es que Olódúmaré puede crear, mientras que Ésú, no puede crear, solamente trabaja sobre la creación de Olódúmaré. Ésú puede hacerlo todo, menos crear. Allí es donde supera a todos los demás Órisá que tienen cada uno una función específica.

Ésú, es quien comparte un poco los atributos de las fuerzas benévolas y malévolas. Es el policía del universo, además es imparcial, de aquí que solo apoyara al hombre o la divinidad que realicen sacrificios. Ésú es el guardador del ásé, una copia del poder y la autoridad divina con la cual Olódúmaré creó el...universo, Ésú es de esta forma el gobernador efectivo del universo, de los principios del orden y la armonía y el agente de reconciliación.

LAS OFRENDAS PUEDEN SER:
⦁ Una jícara de agua.
⦁ Aguardiente en este caso se le soplara.
⦁ Una jícara de miel.
⦁ Dulces.
⦁ Frutas.
⦁ Pescado asado.
⦁ Tamal de harina de maíz.
⦁ Ñame asado.
⦁ Puré de ñame.
⦁ Potajes blanco, rojo o negro
 .       Cocos.
⦁ Manteca de corojo (siempre debe estar con bastante manteca de corojo)
⦁ Caramelos.
⦁ Caña de azúcar.
⦁ Maíz
⦁ Palomitas de maíz.

⦁ Se le ofrendan pollos, gallos, jutias y chivos. Esto debe ser hecho siempre por los Babalawos.
La ofrendas a Ésú pueden ponérsele cada 4 días, o los lunes que marcan el comienzo de la semana. Pero es muy aconsejable siempre tenerle contento. Estas ofrendas siempre deben hacerse de pie, excepto cuando si es hijo de esta deidad.
----------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------   OGGUN Y ÓCHÓSI.
Las tradiciones consideran a Ógún como el artista maestro, el que da los toques finales al trabajo creativo de Obátálá. Es el que se encarga de las circuncisiones, marcas tribales, tatuajes y cualquier operación quirúrgica que sea necesaria para mantener la salud. Es considerado el protector de los huérfanos, preside los juramentos, las alianzas y los pactos. Es dado a exigir justicia, juego limpio y rectitud en las cosas cotidianas de la vida.
Ógún es una de las divinidades más antiguas, ya que fue la mayor y la divinidad jefe entre las divinidades en el Cielo. El no posee la capacidad de desaparecer.
Ógún usa plumas rojas de gallo como parte de sus insignias reales. Se saluda tradicionalmente Ógún Yee. En la creencia Yorúbá se cree que Ógún es la Divinidad del Hierro, la guerra y preminentemente la divinidad tutelar de los cazadores, los guerreros, los orfebres, los barberos, los carniceros y (en tiempos modernos) los mecánicos, los chóferes de camiones, de automóviles y de alquiler, ciertamente todos los trabajadores del hierro y del acero.
Ósóósi es el órisá de la caza, pero también de la vigilancia, actuando como un policía que protege los habitantes de una zona. Es también el dueño de las cárceles, quien pone en libertad o encierra a alguien. Por otro lado como cazador, es quien trae la abundancia de alimentos, principalmente carne.
Por esto junto con Ógún y Esú-Elégbára se le debe hacer un altar a Ósóósi para que también proteja a los habitantes de un lugar, siendo que en este caso los protegerá de las fieras, de las brujerías y de los ladrones.
*** Es importante que estos dos órisás (Ógún-óchósi) nunca se separen, siempre deben vivir juntos por el pacto que ambos tienen

LAS OFRENDAS PUEDEN SER:
Una jícara de agua.
Aguardiente en este caso se le soplara.
Una jícara de miel.
Dulces.
Frutas.
Pescado asado.
Carne asada.
Tamal de harina de maíz.
Ñame asado.
Puré de ñame.
Cocos.

Manteca de corojo **(siempre debe estar con bastante manteca de corojo)
Caña de azúcar. •
Boniato asado. •
Se le ofrendan pollos, gallos, palomas, jutias y chivos. Esto debe ser hecho •


siempre por los Babalawos.

.- OsúN.
Este Órisá vive al lado de Órúnmilá y representa la medicina de Ifá (Ósányin), por ende es un error sincretizarlo con la cabeza. La cabeza pertenece a Orí. Este Órisá no se toca mucho, solo debe estar untado con manteca de corojo y de vez en cuando se le soplará aguardiente. Cuando se cae anuncia problemas graves que se avecinan por eso debemos ir inmediatamente a consultar a Órúnmilá.
LAS OFRENDAS PUEDEN SER:
Manteca de corojo.
Aguardiente
Se le sacrifican, pollos, palomas, gallos. Siempre deberá ser por manos de un Babalawo porque lleva cierto ritual para su sacrificio.

Ki Oládiimaré ati Órúnmilá agbé wá o.

ESPERO HAYAN DISFRUTADO DEL BLOGG HOY Y QUE LES HAYA AL MENOS GUSTADO O ENTRETENIDO....IBORÚ IBOYA IBOCHECHÉ.....ÓNAREÓ IFÁ WÁ