IYA NLÁ ES LA ENERGIA AUTOSUFICIENTE QUE DA LA VIDA Y LA ARMONIA

                           

Los misterios de naturaleza y su existencia han sido cultivados por todo el mediante las costumbres religiosas por el primer antepasado humano. A aquellos antepasados que han sido la encarnación de la humanidad y se les elevan a un estado divino, para honrarlos y seguir con sus costumbres. Estos primeros antepasados dan clases a su descendientes de como entender el mundo esotérico y los caminos de las fuerzas invisibles para sostener la dinámica continua de existencia dentro de la Naturaleza. Estos primeros antepasados se hicieron representantes de aquellas fuerzas invisibles espirituales y fueron llamados de distintas formas por su descendientes según su lengua, región y los significados de sus culturas, siendo este nombre lo que los representa dentro de la adoración de los misterios de Naturaleza y la existencia. Esta encarnación humana de los primeros antepasados ayuda a distinguir el aspecto diverso y las influencias de las manifestaciones de lya Nla.
Iya Nla es la disciplina sabia que nos enseña que si superamos el conocimiento de la forma física y permitirnos fluir la esencia de Awon Iya Wa ("nuestras madres") la preocupación maternal nos hará capaces de tener acceso tanto a la forma de las Fuerzas en la Naturaleza como la sabiduría de nuestros primeros antepasados. Si aprendemos a desarrollar una relación en  curso dentro de la armonía de la creación para desarrollar la sensibilidad de estas fuerzas, ellos asumen que lograremos las características de nuestro 'Imale o Irunmole particular, primeros antepasados africanos que fueron elevados al grado de Orishas. Los aspectos, caminos, manifestaciones, papeles, atributos, conceptos, nombres de alabanza de Iya Nla están relacionados directamente con su capacidad y autoridad para curar crear la voluntad o destruirla. Iya Nla es la energía autosuficiente que da la vida y la armonía sobre la tierra, dotada por herencia en atributo a sus hijas los regalos infinitos y eternos del mecanismo 'Oró (Egungun), Eleiye (la fuerza que da el poder y capacidades místicas) para intensificar la causa, el efecto y los cambios. Con estos regalos un iyá Ajé es capaz de tinar el poder terrestre y astral de curar, maldecir o causar la justicia vengativa sobre alguien que falte el respeto a la mujer y la maternidad.
 iyá Nlá es la matriz sagrada que da la vida; ella es la entrada a la existencia y el origen de los mecanismos biológicos, manifestados en cada mujer........
Nosotros elegimos nuestros destinos en el
cielo ( bajo a supervisión de nuestros ancestros)
Pero cuando llegamos a la Tierra Nosotros llegamos a ser impacientes. Las diferentes adivinaciones de los Yorubas son conocidas a través de diferentes nombres, entre estos encontramos a ÁYÁNMO (elección) ó IPÍN (destino adicionado) ó KÁDÁRA (la adivinación para el hombre) ó ÍPÓRI (la cámara de la cabeza).......
ORI ( dentro de la cabeza ) es el símbolo de la libre elección de la CABEZA, y que según los yorubas cada uno recibe en el cielo. El destino y la magnitud de los sucesos que le ocurren a una persona en la tierra van ligados a la cabeza y a su vez al tipo de cabeza que él eligió en el cielo.
Esta creencia de los yorubas la podemos ver y entender a su vez en los dichos de ellos, esto que decimos ocurre en el siguiente verso:
ENI T'O GBÓN
ORI É L'Ó NÍ Ó GBÓN
ÉÉYAN TI Ó GBÓN
ORÍI RÉ L'Ó NÍ Ó GÓ J´USU LO
El que es prudente
Hace cosas prudentes por su Ori
El que no es prudente
No hace más que insensatezes, como una
pieza de YAM para su Ori.
En otro verso encontramos lo siguiente: ÉÉYÓN¨Ó FÉ KÁ RERÚ K ÁSÓ ORÍ ENI NÍ I SO NI
A la gente no le gusta ver a un hombre liberado de sus cargas.
Las cargas de un hombre las alivió su Orí. Los Yorubas estiman que ORI es uno de los dioses de su panteón, mas aún, quizás de los más importantes pues para ellos se puede caracterizar de cierto puesto que Ori es un dios de todos. Aunque algunas personas tienen más devoción a Ori dado que está mucho más conectado con los problemas personales de cada persona que el resto de los Orisas que son para todos los hombres. Dado que Ori es un dios culto y apropiado para cada yoruba, aquí tenemos algunas referencias de la apropiación de Ori en ESE
IFA, por ejemplo de lo dicho anteriormente
tenemos:
WÓN NÍ KlYÁNDÁ ÓRÚBO
K´¨O SÍ BÓRÍ ARAA RÉ
Iyanda pregunto para hacer un sacrificio Apropiado para su Ori.
WÓN NÍ BÍ MO BÉ DELE
KI N WEWÓ ÓGÁÁ MI NÚ TÉNÍNTÉNÍ
N W'ÁPÓ ÁGBÍVÁ ÓGÁÁ MI NÚ
TÉNÍNTÉNÍ
N P'ADIE ÓKÓKÓ BORlÍ MI ÁPÉRÉ
Yo pregunte que hacer cuando llegara a casa
Yo debia lavar cuidadosamente los palmiches
sagrados
Yo debía lavar mi bolsa de adivinación
persistentemente Y ofrecer una gallina en sacrifico a mi Ori.
Orunmila quien es realmente el comunicador
de los deseos de los dioses. Un intermediario
también para Orí, quien lo denomina ELÉRÍ
ÍPIN ( testigo de la elección del destino de cada hombre).
 Esto que dice ORI es debido a que Orunmila está presente en el cielo cuando cada hombre elige su destino y así Orunmila a través de Ifá comunica a cada persona en la tierra los deseos de su Ori. Todos los destinos de las personas han sido decididos en el cielo, esto está considerado vital para la consulta del sistema de Ifa, para así poder saber los favores o no favores que cada Ori da a su persona, siendo su Ori capaz de allanar el camino. Por esto el sistema de adivinación de IFA es un factor importantísimo en la vida de los yorubas. Hablando claro podemos decir que una persona cuado se consulta está escuchando todos los deseos de su Ori y de otros dioses, comunicando los sacrificios o soluciones pertinentes. La función de los dioses es la de ayudar a ORI par que este guie a cada persona en el destino de su vida. Cuando un hombre rechaza a su ORI este no puede ser cambiado por otro, ni ayudado por los dioses ya que estos también tienen su propio ORI el cual los dirige en su vida diaria. Por ejemplo de esto que hablamos lo tenemos en un ESE IFA donde el propio Orunmila se consulta para conocer los deseos de su ORI. En el siguiente pasaje de ESE IFA encontramos:
IKÚ ÁRÚN ÓFÓ ÉGBÁ ÉSE

GBOGBO WON NÍ NYÓ ÓRÚNMÍLÁÁ WÓ

WÓN NWÍ PÉ OJO KAN

NI ÁWON Ó PA Á

NI ÓRÚNMÍLÁÁ. BÁ GBÉ ÓKÉ :IPÓRÍI RÉ

KALÉ

Muerte, enfermedad, pérdida, parálisis y maldad

Todos nosotros comenzando en Orunmila

Ellos dicen que un día

Ellos le mataron

Orunmila, después se sentó frente a sus

instrumentos de adivinación listos para

consultar a su ORÍ

NRÍKAN LÓ DÉRÚBA ORÚNMÍLÁ

LÓ BÁ WÁLÉ

Ó BI ÓKÉ ÍPÓRÍI RÉ LEERÉ WÓ

Algo espantó a Orunmila

El se fue a casa Y consulto a su IPORI sobre esto Baba Egbe Odégbamí

Etimológicamente la palabra ORÍ proveniente del idioma Yorubá, significa "Cabeza", espiritualmente Orí significa mucho más que la región del cuerpo humano a la que llamamos cabeza

Para los Yorubá tradicionales Orí es el Órisá más importante en la vida de los hombres. Los tradicionistas entendemos que en Orí se encuentra la esencia de OLODDUMARE, la porción de dios que portamos cada uno de nosotros.

Es Orí el único Orisá que ha de acompañar a su devoto en el largo viaje atravesando el mar sin retorno, cuenta Ifá , haciendo hincapié en que Orí es el Órisá del hombre por excelencia y aquel a quien le importa sobremanera lo que nos suceda, dado que nuestra felicidad o grado máximo de plenitud a ser gozado en nuestra vida terrena se encuentra almacenado en los niveles de conciencia de ORÍ

Es muy común en las tradiciones de Orisá en América, que se confunda al ELEDA (Órisá custodió de Orí) con ORÍ. Sucede que ambos dos reciben sus fundamentos en la misma región del cuerpo humano, con la diferencia que los EBORA o IRUNMOLES son los Órisá que proporcionan apoyo y cuidado a nuestro ORÍ para que éste en el tránsito por la tierra cumpla con lo estipulado en su destino.

Cuenta Ifá en el Odú OTURA MEJI,

 "Ko si  Órisá ti da nigbe leyin ORI eni" ,No existe un Órisá que apoye al hombre más que su propio ORÍ..

Orí es el portador de nuestro destino, aquel que nosotros mismos hemos escogido en la instancia en la que nos arrodillamos en el ORUN para solicitarle a IJALA MOPIN, el modelador de las cabezas con destinos, que nos diera una buena cabeza.

La predestinación en Yorubá / Ifá, es conocido como áyánmo (la opción) , ipín (Destino), Kádárá (la porción divina que dios nos ha dado a los hombres), ipórí (la cabeza interna y su gemela en orun).

Cualquiera sea el nombre que le sea dado, siempre es asociado a la existencia de ORI INU la cabeza interna portadora de todos los conocimientos de nosotros mismo, y de nuestro mejor destino.

En un ITAN de Ifá Orúnmilá dice, que habría de crear a sus hijos (la humanidad) como seres individuales, que a los ORI de cada uno le daría facultades diferentes y que solo el sabría el porque daría a cada cual, tal rol o facultad; continúa diciendo Ifá que sería nuestra habilidad el que nos relacionemos para que cada uno de nosotros en conjunción y funcionando en paralelo con los demás formemos un cuerpo único, y una estructura en funcionamiento diversificado y funcional. Explica así Orúnmilá, que es inútil perseguir el destino o la vida de otros ,creyendo que tal ves si estuviéramos viviendo lo que vive ese otro nuestra vida sería más llena de dicha o amor, pues Ifá enseña que cada uno nació para ejercer una función especifica , que la función de cada uno es muy importante en lo que refiere a los engranajes de un gran macro sistema comunal. Aquel que nació para ser sacerdote que lo sea, y quien nación para ser arquitecto que lo sea y que estos dos casos no cambien de vida de uno por el otro porque ninguno acabará siendo realmente feliz.

Dice la tradición Yoruba que el éxito o el fracaso en la vida de una persona esta íntimamente ligado a la cabeza que escogió en el cielo.

Por lo tanto Ifá enseña a sus hijos y a los sacerdotes Tradicionalistas del culto Órisá , la adecuada alimentación de la cabeza de los hombres para provocar reestructuraciones o fortalecimientos en ORI y como apoyar a este a encontrar los caminos de la buena vida o lo que deberíamos llamar correctamente los caminos propicios para encontrar la mejor buena vida para cada uno de nosotros, y no como solemos engañarnos y caer en errores , buscando afanosamente prototipos de vidas por imitación que muchas veces nos hacen perder un tiempo precioso, en el cual podríamos todos invertir energía en potenciar nuestro mejor destino y alcanzar más próximo la felicidad deseada.

A kúnlé a yan édá

 A dáyé tán

Ojú nkán ni

Nosotros nos arrodillamos en el cielo y

elegimos nuestros destinos

Pero luego llegamos a la tierra

nos pusimos muy impacientes

Ení t'o gbón

Orí é l'ó ni ó gbón

Ééyán tí Ó gbón

Oríí ré l'ó ni ó gó ´J úsu lo

El quién es sabio

Es el rey de las magias de ORI

El quién no es sabio

Es tan tonto como una cabeza solo hecha de ñame

Para la buena utilización de las energía propiciatorias de buen destino de Orí , Ifá habla de tres instancias espirituales modeladoras de todo efecto de acto provocado por nosotros mismos.

AKUNLEYAN- Es el destino elegido por cada uno de nosotros en la instancia en que nos hemos arrodillado frente a IJALA MOPIN, todo aquello que a usted le gustaría en su vida terrena, años de vida, cantidad de hijos , conformación familiar.

AUNLEGBA- Son las situaciones de espacio tiempo que le son dadas al individuo, en el medio en que se irá a desenvolver para el mejor desempeño de su destino .

AYANMO - Parte inmutable , inalterable de nuestro destino.

La instancias de akunleyan y akunlegba son mutables , pueden sufrir cambios por el vínculo con la sociedad , o la perdida de la estructura formal de nuestro alineamiento con el destino original, esta mutación es debida mucha veces a agentes externos a nosotros mismos, como por ejemplo los Araye, O LOS HIJOS DEL MUNDO ,también las fuerzas oscuras de la noche o los ELENINI, que corrompen la mente y las buenas ideas de los que nos preceden, y así se nos aparta de lo que es mejor para nuestro destino.

Orí nikán

Ló tó Aláásán bá r'okun

Bí mo bá lówó lówó

Orí ni n ó ró fún 

Oríí mi, iwó ni

Bí mo bá bímó láyé

Orí ni n ó ró fún Oríí mi, iwó ni

Ire gbogbo tí mo bá ní láyé

Orí, ni n ó ró fún 

Oríí mi, iwó ni