LA PRESENCIA DE LA MUJER EN IFÁ

"ILÉ AWON OGBONI BALOGUN NI IFA" AWO OGBONI IFABILAWO
IYANIFA IYANIFA, IYALAWO,APETEBI, APETEBI IYAFA, IKOFA O ADELE WA NI IFA TOLU.. IYANIFA IFA, IKOFA O ADELE WA NI IFA TOLU
En los últimos tiempos se ha venido desarrollando una tendencia a tergiversar una consagración muy poco conocida para las mujeres en el rango de Ifá , lo cual ha llevado a confusiones por cierto muy delicadas en cuanto a tratar de confundir la consagración llamada ADELE WA NI IFA TOLU con IFA para las féminas.
 Muchos son los que apoyan en tiempos recientes la llamada consagración de Ifá en las mujeres y a esto le llaman erróneamente "CONSAGRACION DE IYALAWO".O IYANIFA. Toda línea a seguir en los ceremoniales del culto de Ifá debe ser seguidos o avalados por un pataki o escritura de Ifá. Para esto nos apoyaremos en dos signos que hablan de esto: irete `ntelu y odi meji. Aparte de estos odun, el signo de ifa Oge tua mora explica que todo awo llevara dos manos de ifa. El odun irete `ntelu explica que no habrá awo consagrado sin la presencia visible de odu y también afirma categóricamente que las mujeres no pueden ver a odu y menos recibirlo (el poder total del awo esta en recibirlo). ¿Entonces que están haciendo?, Dónde esta la confusión?. Muchos que confirman dichas ceremonias dicen que a las mujeres se les hace Ifá sin ver a odu. Se esta renegando un pataki y lineamientos del culto forzosamente? Muchas mujeres se han comunicado conmigo y me han preguntado: ¿Por que las mujeres no pueden hacer Ifá?, es machismo?, "para Olodumare todos somos iguales" Parece ser la línea femenina del siglo en compararse con los hombres. Mi respuesta ha sido que todos somos importantes y que tenemos diferentes razones y funciones para estar en el plano terrenal, pues entonces por que un hombre no puede engendrar un niño? Será `HEMBRISM0?. A continuación para dar fe de esta aseveración paso a destacar los pataki de irete ntelu y de odi meji . En el primero se habla de que las mujeres no pueden ver a odu y en e segundo se explica el llamado Ikófa (mensajero de ifa) y ADELE WA NI IFA TOLU, que es lo que a mi entender se confunde con el hecho de hacerle "ifa" a las mujeres "y es lo mismo que IYANIFA y créanme que la diferencia es tridimensional. He de hacer nota que a dichos patakies se les han omitido partes fundamentales (ritos, rezos) por considerarlos secretos del culto, y como habrán observado me limito muchisimo en divulgar secretos del mismo. Fíjense en la parte del siguiente pataki de irete ntelu como odu dice:
ORUNMILA NO QUIERO QUE NINGUNA DE TUS ESPOSAS ME MIRE LA CARA"
(RETE `NTELU;
 PATAKI. COMO ODU SÉ CONVIRTIO EN LA ESPOSA DE ORUNMILA 

"Tu pisas el monte, yo piso el monte, nosotros caminamos sobre el monte juntos", estos fueron los nombres de los awoses celestiales que consultaron a ODU, cuando ella se disponía a partir desde el cielo hacia la tierra. Ellos le dijeron: cuando llegues a la tierra: Odu, esta será tu principio. Olodumare le había entregado un pájaro sagrado para que siempre le acompañara. Olodumare llamaba a esta ave aramago. Aramago es el nombre que lleva el pájaro de odu. Olodumare le dijo a odu: odu cualquier encomienda que tu le des a esta ave sagrada ella lo hará.

A cualquier lugar que te plazca enviar a esta ave ella ira. si tiene que hacer el bien, si tiene que hacer el mal, en fin cualquier orden que le sea dada ella lo hará. Odu cogió su ave y partió hacia la tierra. Odu dijo: Ninguna otra persona podrá mirarlo. Algunos de mis enemigos lo miraran, les estallaran los ojos. Con su poder él cegara a mis enemigos. Si algunos de mis enemigos se asomaran en mi cofre plateado, aramago, mi pájaro le hará estallar sus ojos. Fue de esta forma que odu uso su ave sagrada.

Hasta el día que ella llegue frente a casa de Orúnmilá. Aquel día Orúnmilá había ido a consultar a sus babaláwos e Ifá dijo: Si tu enseñas con inteligencia a una persona, su razonamiento será inteligente, si le enseñas de una forma absurda a una persona, su razonamiento será insensato. Los babaláwos de la casa de Orúnmilá consultaron a lfá para saber el día en que el iria a tomar a odu como su esposa. Y la manera en que el debería tratarla una vez fuera su esposa.

Los babaláwos le dijeron a Orúnmilá: cuidado Orúnmilá, tu deseas tomar a odun como tu esposa, pero ella tiene aun un poder mas grande en sus manos que el tuyo. Para lidiar con ella tendrás que hacerle un sacrificio a la tierra para bienestar de todo tu pueblo.

Ellos le advirtieron que de no hacer ebo, ella con aquel poder que tenia lo mataria y después se lo comería.

Órúnmilá coloco el ebo en el camino por donde pasaría odu y cuando esta vio el sacrificio prescritos por los awoses, ella abrió su cofre y aramago comió del sacrificio. Ella preguntó: quien habrá colocado este ebo a la tierra?, donde Esú que estaba allí cerca, le respondió: fue Órúnmilá que quiere casarse contigo odu.

Órúnmilá, como el poder de esta mujer es mayor que el tuyo, le dijeron el ebo a realizar: (el ebo es secreto), tendrá que hacerlo pronto antes de casarse con ella. Ella respondió: No esta mala la idea". Todas las cosas que odu cargaba tras de si eran cosas malas. Ella las mandaba a comer de aquel sacrificio.

Luego odu entro a casa de Orúnmilá y lo llamo así: Orúnmilá he llegado a tu casa, yo poseo numerosos poderes los cuales no quiero que peleen en tu contra, yo tampoco quiero pelear en tu contra Orúnmilá y si alguien me pidiera pelear en contra tuya, yo no lo haré. porque yo no quiero que tu sufras. Y aquel que quiera que tu sufras Órúnmilá, yo con mis poderes y con el poder de mi pájaro pelearemos en su contra. Cuando odu termino de hablar, Orúnmilá respondió: "No esta mal".

El dia de la boda llego y el día de la boda llego y odu le dijo a Orúnmilá: te voy a enseñar mi tabú, ya que este es mi deseo. Orúnmilá, yo no quiero que tus otras esposas me vean la cara, yo quiero que le digas a ellas que nunca deberán mirar mi cara. He de pelear contra aquel que ose mirarme a la cara, contra todo aquel que mire mi apariencia.

Órúnmilá le respondió: esta bien odu, y llamo a sus otras esposas y le explico todo. Ninguna de las esposas de Órúnmilá miraría jamas la cara de odu.

Odu le dijo Orúnmilá que todas sus cargas se iban a convertir en buenas. Orúnmilá, yo sanare a todas las cosas. Pero Orúnmilá,. si tu causas que algo salga mal, yo no he de separar ese dano y si tu respetas mi tabú, yo completare todas tus cosas para que estas sean buenas

Si alguien quisiera perturbarte lo único que conseguiría fuera perturbarse así mismo, tus enemigos se auto destruirán.

Órúnmilá tu nunca deberás jugar conmigo y veras que todo tu trabajo será extremadamente bueno. Orúnmilá, Yo nunca peleare en contra tuya y mientras que me respetes, yo siempre haré lo que tu me pidas. Si me mandaras el mensaje de que alguien sufre, yo le enviare tu mensaje, por medio del poder de mi pájaro aramago. Si alguien quisiera que tu Orúnmilá sufrieras ,tan solo sea pellizcarte, yo odu estaré a tu lado, para batallar en contra de esa persona que te hiciera eso.

Orúnmilá le respondió entonces: Odu: Yo se que eres muy importante para mi, también se que eres superior a todas las mujeres del mundo, yo nunca estaré descontento contigo.

A todos mis hijos los babaláwos, yo le ordenare que nunca se atrevan a burlarse de ti, porque tu odu, eres el poder del babaláwo, sentencio Orúnmilá; El babaláwo que posee a Ifá, posee el poder de ogun, pero DEBERA POSEER A ODU. ODU TU HAS DE COMPLETAR EL PODER DE MIS HIJOS, PERO NINGUNA DE SUS ESPOSAS PODRA OBSERVARTE, Y NINGUNA MUJER PODRA VERTE. DESDE ESTE DIA, NINGUN BABALAWO ESTARA COMPLETO SI NO POSEE A ODU. Y NO PODRA CONSULTAR A IFA DE UNA FORMA APROPIADA, HASTA EL DIA EN QUE EL RECIBA A ODU. EL DIA EN QUE ESTE SE RECIBA SE CONVERTIRA EN UN HOMBRE PROTEGIDO POR TU GRAN PODER ODU, Y A QUIEN TU , ODU NO PERMITIRAS QUE SUFRA NUNCA, sentencio Órúnmilá

ENTONCES SI EL PODER DEL AWO DE ORUNMILA O BABALAWO ESTA EN TENER CONSIGO A ODU MISMA COMO HARA UNA MUJER SI NO PUEDE RECIBIRLA Y MENOS VERLA. INCLUSO LOS AWOSES PARA VERLA TIENEN QUE HACERSE PREPARADOS EN LOS OJOS PARA NO PERDER LA VISION NI DESGRACIARSE. UN AWO QUE NO TENGA ODU AUN NO ES CONSIDERADO QUE ESTE COMPLETO COMO AWO, PARA ELLO DEBE RECIBIR ODU Y POR CONSIGUIENTE FORZOZAMENTE DEBE VERLO, Y ENTONCES QUE? CON LAS MUJERES ¿SERA QUE LOS HOMBRES DEBILES DE PENSAMIENTO Y DE RAZON ESTARAN OTORGANDO GRADOS INVENTADOS DENTRO DE LA RELIGION A LAS MUJERES POR EL MERO HECHO DE OBTENER SU AMOR A CAMBIO?

Hago referencia a que para mí la mujer es un humano y muy sagrado por cierto y soy de los primeros en combatir los abusos y maltratos hacia ellas, pero considero que dentro de la religión ambos, mujeres y hombres juegan un papel muy importante, pero

bien definidas las funciones para cada cual.

ODI MEJI

AQUI FUE DONDE POR PRIMERA VEZ LA MUJER PASO A TENER EL IKOFA O MENSAJERO DE IFA A LA MUJER Y FUE OSHUN LA QUE PRIMERO LO RECIBIO.

Nota Los tres primeros awoses que lavaron el ikofa para la mujer fueron: AWO AKIDE, .1,;•0 ASETO Y AWO AWE.

Iku vivía con Oduduwa y era quien custodiaba el secreto de Ifá, pero Iku estaba -amorado de Nún larin y para que ella correspondiera a sus intenciones, este siempre e estaba diciendo y entregándole secretos de Ifá y entre estos le entrego dos adele (ikin :o-sagrado) de los que Oduduwa tenia en su casa.

Pero resulto que ni aun así, iku no conseguía que Osún se fijara en el y le correspondiera, pues Osún larin de quien vivía enamorada era de Órúnmilá y cuando iku se entero de estos sentimientos trato de destruirla. Todos los días iku le enviaba a Orúnmilá sombras malas y por esto , ella siempre estaba sintiéndose mal y ya ella estaba aboyun (en estado) de Órúnmilá y ella sentía miedo de que iku acabara también con su hijo y como Osún era muy amiga de Yewa, fue y le llevo eja tutu de regalo y comenzó a llamarla : 

ORO MI ORO MI OMO YEYE 

ORE YEWA OMO YEYE  .....

Entonces yewa apareció y vino hacia ella con AGBON NI OSHE YAKATA. Que era una cesta muy bonita forrada en cuentas de Órúnmilá y corales. 

Yewa acompaño a Osún a donde Órúnmilá y al mirarla le vio el odun ODI MEJI y orunmila le dijo que para que naciera el hijo de ambos debía darle el secreto de IKOFA , entonces Orúnmilá le pidió a Osún los dos adele ni Ifá que iku le había entregado y los puso en el piso y canto: 

 BI TI BI TI BI TI RE EJIMIYE ALAMOLE IKOFA ......

Y se los puso en las manos a Osún y llamo a AWO AKIDE, ASETO Y AWE que eran los hijos de el y de yemoja para que les lavaran y consagraran el ikofa a Osún y le dieran eweure y adie y el día de Ifá atefaron con la cesta AGBON NI OSE YAKATA y comenzaron a cantar;

AGBON NI OSE ABITOLAWO.....

ADELENIFA ABILE.......

Entonces movían los adele de Osún junto con los de Órúnmilá y Osún los iba cogiendo hasta sacar odi meji y entonces le entregaron a Osún el secreto de ikofa y así se pudieron salvar todas las mujeres y los hijos de quien ellas nacían y se entrego el primer ikofa para la mujer en el mundo. 

Donde la primera en tenerlo fue Osún, pues yemoja lo que tenia era ADELE WA NI IFA TOLU 

NOTA: La verdadera forma de dar ikofa es haciendo el ita con la cesta de agbon ni ose yakata. Esto se hace poniendo el Ifá del padrino junto con los adele dedicados a la mujer que recibe. El awo tomando la cesta con los ikines de Ifá ligeramente los lanza hacia arriba y la mujer coge los que pueda y según sea non o par se atefa en el tablero sacándose el odun en cuestión. Posteriormente de haber sacado el"odun toyade" el awo continua atefando utilizando para esto es vez de igba, la cesta.

 NOTA: LA CESTA LLEVA UNA CONSAGRACION ESPECIAL Y PUEDE SER HEREDADA POR OTRO AWO Y LLEVA TAMBIEN CEREMONIAS.

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El secreto de ADELE WA NI IFA TOLU se les prepara a la madre y a la esposa del awo solamente. Consiste en una mano completa de 16 ikines de lfá que le son entregadas después de lavadas y de darle ewure (chiva) y adie (gallinas). Los adele en cualquiera de los casos van dentro del Órúnmilá que ellas levantan en la ceremonia del awo ni ifa y llevan también ceremonias especiales. Se les deja en cambio la mano de 16 ikines de Ifá la cual adoraran ambas. pueden aprender lfá pero no manipularlo, sus funciones son otras) Como han observado, podemos llegar a una conclusión:

Las mujeres les esta prohibido ver a odun, por tanto no pueden hacer ifa. Tampoco recibirlo, entonces: ¿como lograr el poder del la resolución y de la adivinación? Además no se debe confundir la ceremonia de adele wa ni ifa tolu que se les hace a la madre y esposas del awo de Órünmilá con el hecho de hacer Ifá a las mujeres, se pueden parecer pero no lo es.

De todas formas he de señalar que por suerte la realidad de Ifá no se adquiere solo mediante el aprendizaje de escrituras ni la adoración, sino también a través del mejoramiento espiritual interno de sus adoradores y de quienes sepan mantener sus secretos con recelo y dedicación y esto hace que del 100 por ciento de nosotros solo un 99 por ciento llegue a ese estatus, donde le será revelada por Ifá la verdad. Aunque muchos lo ignoren y no lo crean Ifá auto protege sus secretos y solo los da a quienes tengan honor, dignidad, corazón y cabeza para soportarlos.

Se que este documento puede generar controversias, pero ruego que quien quiera discutir sobre este tema, lance el Opele hacia arriba y cuando caiga discutiremos que dice Ifá al respecto y entonces si esta apto para discutir, ya que Opele es la pieza mas difícil de la paranelfia de lfá, entonces me complaceré en tratar este tema, pues no se trata de discutir algo por el solo hecho de creer que sea así, o por el mero hecho de que alguien mas lo haga, hay que tener fundamento para hacerlo y el fundamento de lfá esta en sus sagradas escrituras. Muchas gracias. 

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LA PRESENCIA DE LA MUJER EN IFA

A TRAVES DE LOS ODU 

OSA MEJI y OSE TURA 

En este artículo hablaremos acerca de la presencia de la mujer en IFA y para ello hemos querido basarnos en lo que los Odu Osa Meji y Ose Turá nos dice. No es nuestro motivo ni afirmar ni desmentir la polémica existente de si la mujer puede ser consagrada o no y hasta que punto dentro del ceremonial de Ifá, pero sí consideramos nuestra obligación el expresar lo que en este caso los Odu Osa Meji y Ose Tura nos dice sobre esa cuestión. A cada uno de nosotros nos toca analizar de forma individual los versos y una vez analizados llegar a una conclusión. Nosotros seguiremos en próximos artículos expresando lo que diferentes Odu de Ifá hablan acerca de esta cuestión, para así poder intentar dar un poco mas de luz sobre los diferentes puntos de vista que acerca de esta cuestión existen hoy en día. Basamos nuestro estudio como hemos dicho anteriormente en el ODU OSA MEJI y en el ODU OSE TURA y comenzamos exponiendo el siguiente rezo del Odu Osa Meji:

OSA MEJI

A dífá fún Odú, Óbárisá áti Ógún

Nijó ti áwón nti'kole órun bó wá ilé ayé. Odú ní: iwo Olódumaré; ó ní, ilé ayé L'áwon nlo yií

¿ Ó ní, nígbátí áwon bá dé óh'n nkó? Olódúmare ní kí wón ó lo máa se ilé ayé kí ilé Ayé ó dára.

ní gbogbo ohun ti won yió bá si máa,

ní óun ó fún won l'ase ti wón ó máa fi see, Ti yió si fi máa dára.

Odú ní: iwo Olódúmare; ilé ayé t'áwon nlo yií, Ógún l'ágbára ogun jíja

ni: Óbárisá, óun náá l'ase láti ise gbogbo Ohun t'ó bá fé se.

¿Ó ní kíni agbára ti óun?

Olódúmaré ní "iwo 1'6 máa jé iyá won lo láíláí.

ní iwo ni o ó si mú ilé ayé ró."

Olódúmaré U') bá fún óun l'ágbára.

Nígbátí ó fún óun l'ágbára,

ó fún óun l'ágbára eye.

Ni ó gbé fún obinrin l'ase wípé gbogbo

Ésta es la enseñanza de Ifa para Odu, Obarisa yOgún, Cuando ellos venían del Cielo a la Tierra.

Odu preguntó: " Oh Olodumare; Señor del cielo, esta tierra donde nosotros vamos,

"¿ Qué sucederá cuando nosotros lleguemos?" Olodumare les dijo que ellos iban a hacer el mundo Así que el mundo sería bueno.

El también dijo todo lo que ellos Iban a hacer allí,

Él les daría el Ase, Poder y Autoridad, Para realizarlo, así que sería hecho bien

Odu dijo:" Oh Olodumare ésta tierra donde vamos, Ogun tiene el poder para emprender la guerra..

Y Obarisa tiene el Ase para hacer todo

lo que él desea hacer.

¿Cuál es mi poder?

Olodumare dijo: " tú serás su Madre por siempre Y tú también sustentarás el mundo."

Olodumare, entonces, le dio el poder

Y cuando él le dio el poder,

él le dio el poder del espíritu del pájaro.

Fue entonces cuando él dio a las mujeres el poder

Ohun yió wú, y la autoridad

Okúnrin kó gbódó lé dá nkannkan de modo que cada cosa que los hombres desearan hacer, ellos

no podrían hacerlo

se l'éhin obinrin. Exitosamente sin las mujeres.

Odú ní gbogbo ohun ti éniyán bá nse, Odu dice que todo lo que la gente deseará hacer,

Ti kó bá fi ti obinrin kún un, si ellos no incluyen a las mujeres,.

Óní ó lé se se. no será posible

Óbárisá ní kí wón ó máa fi ibá fún obinrin Obarisa dice que la gente debería siempre respetar

a las mujeres sumamente.

Ó ní ti wón bá ti nfi ibá fún obinrin, Si ellos siempre respetan a las mujeres sumamente,

lié ayé yió máa tóró. El mundo estará en recto orden.

E kúnlé o; e kúnlé fóbinrin, o.

Obinrin l'ó bí wa

K'áwa tó d'éniyán.

Ogbón ayé tóbinrin ni.

E kúnlé óbinrin.

Obinrin l'ó bí wa

K'áwa tó d'éniyán.

Rendir homenaje; dar respeto a las mujeres

efectivamente, fue una mujer la que nos llevó dentro

antes de que nosotros llegásemos a ser reconocidos como seres humanos.

La sabiduría del mundo pertenece a las mujeres. Da respeto a las mujeres por tanto. Efectivamente, fue una mujer la que nos llevó dentro

Antes de que nosotros llegásemos a ser reconocidos como seres humanos.

Nuestro comentario acerca del verso objeto de este artículo queremos comenzarlo diciendo; Que éste es una enseñanza sobre la cooperación en la creación del mundo. Este, como el Odu OSE TURA, nos proporciona un segmento crítico de la narración de la creación, exponiendo el orden de las cosas en el principio y el establecimiento del principio de la igualdad femenina y masculina en la creación, la estructura y el funcionamiento del mundo y de todas las cosas importantes.

El Odu abre con Olodumare, Señor del Cielo y fuente de todos los seres, enviando tres seres divinos ( Ogun, Obaorisa y Odu) para completar el trabajo de la creación. Sobre este punto, como otro texto nos dice, el mundo es sólo una posibilidad pantanosa y aguada. Olodumare por eso envió a alguien divino para hacer el mundo bien y darles el Ase y así ellos podrían hacer bien su trabajo. La palabra usada aquí es "clara" que significa "bien", no solo en el sentido de beneficiosa y conveniente para un propósito, sino también agradable y divertida. Aquí tenemos la afirmación de la bondad inherente del mundo, una bondad inherente que Dios ordenó en el comienzo de la creación.

En segundo lugar, nosotros estamos enseñando que los seres divinos representan lo masculino y femenino en el principio del mundo, cada igual todavía con diferente poder y autoridad, Ase, usado para completar la creación cooperativamente.

Especial atención, sin embargo, es dada para definir el papel principal femenino o de la mujer en el mundo. Dos papeles principales son asignados a la mujer — madre y sustento de la tierra. Ser mujer del mundo se refiere claramente a un esfuerzo combinado con el padre del mundo para reproducir y asegurar la continuidad y el alimento, el cuidado y la enseñanza. Pero ser el sustento del mundo es un gran papel y rico en posibilidades de interpretación. Sin embargo otros textos hablan acerca de que éste papel está por encima de todo lo relatado por el creador y guardián de la cultura, enseñanza, refinamiento y florecimiento de la humanidad y el mundo, el cual incluye una vasta esfera de la responsabilidad social que se extiende desde las normas del gobernante a la educación. Esto que decimos es reafirmado por el hecho de que en el odu OSE TURA a Oshun se le dice que es la encarnación de la cultura, la enseñanza y el florecimiento humano, que acompaña a la poderosa divinidad masculina (Orunmila) para hacer el mundo.

El verso que aquí estamos desarrollando da vueltas a una enseñanza sobre el especial respeto que nosotros deberíamos tener a las mujeres como compañera indispensable para el éxito en todo aquello que los hombres intenten hacer y para el recto orden del mundo. Finalmente, el verso hace hincapié en el especial respeto que nosotros deberíamos mantener a todas las mujeres como mujeres. En un sentido, esta reafirmación de la necesidad de respetar a las mujeres como madre y sustento, no sólo en el amplio sentido del mundo, sino que especialmente en el personal y profundo sentido humano, que nos trae en lo psíquico y social, seres culturales.

De nuevo en la mejor tradición de Ifa y de la tradición africana en general, todos los humanos, 

Hombres y mujeres, tienen igual e inherente humanidad o dignidad. Pero aquí el texto nos sugiere dar un respeto 

añadido a las mujeres, por su papel de traernos como seres antes de que fuéramos 

reconocidos como humanos. El texto literalmente dice ANTES DE QUE FUERAMOS SERES HUMANOS". Este periodo de no ser reconocidos como seres humanos parece hacer referencia al periodo para los Yorubas y el de otras sociedades africanas antes de que el bebé haya sido incorporado a la sociedad. Es el momento en que el bebé no tiene nombre y solo es potencialmente una persona. Después de siete u ocho días, cuando el niño aparece como un miembro permanente de la familia, él o ella recibe un nombre y un estatus y de ese modo, es " RECONOCIDO COMO SER HUMANO" no un espíritu o ábíkú, un reacio a vivir en el mundo material.

En este periodo de transición y posibilidades, es nuestra madre quien no sólo nos trae como seres psíquicos, sino como comienzo del proceso de crianza cultural que coloca las bases de nuestra incorporación social. En una palabra, ella nos moldea a imagen e interés de la sociedad humana. Y es por esto que ella nos da psíquico y cultural nacimiento por el que el verso nos dice que nosotros deberíamos respetarla de especial y significativa manera.

Además el verso nos cuenta que nosotros deberíamos respetar a las mujeres como las que poseen la sabiduría en el mundo. Esto, en la narrativa teológica de Ifá, se refiere al poder especial de conocimiento y espíritu poderoso simbolizado por el pájaro dado a las mujeres por el Señor del Cielo, Olodumare, al principio de la creación.

La obligación moral aquí dada es la de respetar a las mujeres en su conjunto psíquicamente y culturalmente al traer seres humanos. Y esto reafirma la igualdad e indispensabilidad de las mujeres en la estructura y funcionamiento del mundo y del desarrollo requerido de la cooperación masculina y femenina en un importante proyecto.

Una vez expuesto en este artículo el odu Osa Meji, pasó a continuación a hacer referencia lo que nos dice el Odu OSE TURA acerca de la presencia de la mujer en Ifa. Igual que hicimos anteriormente con el Odu Osa Meji en primer lugar pondremos el verso en el cual se basa este pequeño estudio de la mujer en Ifa. En próximos artículos continuaremos hablando acerca de esta cuestión y expondremos los versos que la tratan.

OSE TURA (las Enseñanzas de Ifá fueron interpretadas)

Díf'fún igba lrúnmolé ojú kótún Olórun, por los 200 poderes divinos en el lado derecho del Señor

del Cielo

A bú fún iba Irúnmolé ojúkósi Olórun, Y lo mismo fue hecho por los 200 poderes divinos del lado

izquierdo del Señor del Cielo.

Ti wón bówa ilé ayé pélú Nun Séégésí Quienes vinieron a la tierra con Oshun, alguien

elegante, Olóóya-iyún, poseedora de la belleza del peine del coral, Láti pésé ilé ayé fún gbogbo édá. Con el fin de preparar el mundo para todas las criaturas.

Nigbátí wón dé ilé ayé, wón kó féé Pero cuando ellos llegaron a la tierra, ellos

Fimó se t'Osun. No dieron a Oshun el respeto debido.

Njé, Osun béré sí bé ikókó Así que, Oshun empezó a usar su poder secreto

Ba ebo lrúnmole jé. Para volver inefectivos los esfuerzos 

Gbogbo éro áti íse won sí kúná. de los 400 poderes divinos

Won gbéa: wón lo ódó Olódumare. Ellos rápidamente fueron a ver a Olodumare.

Won ni gbogbo ohun ti ó ní won lo se, Ellos prepararon sus razones y se las presentaron.

Won ní kó seé se. Ellos le dijeron que todo lo que él les había Dicho de ir y hacer Ellos no lo podían 

llevar a cabo

Olódumaré ní: "¿Ósun, obinrin kan ti nbe 

_aarin yin nkó?"

Olodumare les preguntó" ¿Qué pasa con Oshun, La 

Única mujer en medio de vosotros?"...............

Ó ní njé, "¿e fimó se tiré?" Ellos dijeron que ellos no le dieron

Wón ní áwon ófimó se tiré El respeto debido Olódúmaré níkí wón lo fimo se tiré. Olodumare dijo: que Wón wá padá wá sílé ayé. ellos deberían de

Wón wá fimó se t'Osun ir y darle a Oshun el respeto debido.

Nígbánáá gbogbo éro áti ise Entonces, todas sus deliberaciones y esfuerzos

Won béré síí gún. Empezaron a ir bien.

Nítorínáá, a fimó jé t'Ósun Por ello, nosotros le damos el respeto a Oshun,

Yéyé wa a bá wón pé nímó. nuestra madre que está siempre presente

Nuestro comentario acerca del verso Ose Turá que se ha descrito en este artículo ( estudio) es que este verso es una enseñanza sobre la indispensabilidad de la presencia femenina, en el principio de la existencia y en todas las cosas importantes del mundo. La crítica natural de la enseñanza está acentuada por serios elementos a tener en cuenta.

Primero, la composición de la mano de obra enviada para preparar la tierra esta establecida en una proporción de (400) divinidades masculinas por (1) femenina. Esto que expresamos puede leerse o entenderse en dos sentidos: primero, como una indicación de la cuestión femenina o de la mujer en cuanto a si una o mil. También la lección que nos da el odu ose tura es que el ASE de una persona que esta en lo cierto es mayor que el mayor número y poder de aquel que esta equivocado.

En segundo lugar la enseñanza acerca del trabajo de la creación del mundo, y de ese modo esencial como nosotros los practicantes del culto yoruba entendemos su fundación y funcionamiento.

En tercer lugar, el puesto de la indispensabilidad del elemento femenino existente y el mundo es -reafirmado no solo por la habilidad de Oshun para frustrar o dar éxito al trabajo de la creación, sino también por la dirección de las divinidades masculinas para volver a la tierra y dar el respeto debido a Oshun. Que Olodumare, Señor del Cielo y de la Tierra, dio esta específica orden de llevar con una ^soportable autoridad la necesidad moral de mostrar el respeto debido y el respeto incluido a la feminidad en todos los asuntos importantes del mundo. Las dos cuestiones de Olodumare antes de dar la orden de respetar e incluir a Oshun en el trabajo de la creación son instructivas y ricas en simbolismos. Primero, el preguntó que qué pasa con Oshun, la única mujer entre ellos. La cuestión en primer lugar sugiere que en sus informes las divinidades masculinas no mencionan a Oshun. Por lo tanto. Olodumare primero les compete en su pregunta a reconocer su presencia en el proceso de la creación.

En cuarto lugar , él les pregunta que si ellos le han rendido el respeto debido. La primera y segunda pregunta van unidas y ambas se refieren al respeto, a la inclusión y al reconocimiento. Pero la primera es para indicar el reconocimiento básico de la presencia femenina y su seria actividad en el principio de la creación del mundo como comienzo básico del respeto para la mujer como mujer. La segunda cuestión compete moralmente a reconocer y respetar el personal y general valor de las mujeres como compañeras en cualquier proceso y proyectos de llevar lo bueno al mundo. Aquí el respeto debido es claramente una cuestión de respeto para la presencia y el poder de las mujeres. Para ellos la presencia y participación no determina no solo la calidad del proceso sino que también el éxito del proyecto. Este punto está claro en este texto que aquí estamos analizando como anteriormente también lo ha estado en el odu osa meji que afirma que los hombres no pueden hacer nada SU

BSTANCIAL en el mundo sin la participación de las mujeres.

La lección aquí, de nuevo , es lo que en todas las cosas esenciales, mujeres y hombres son y deben de ser compañeros en la constante co - creación del mundo. Y por ello, nosotros estamos

 moralmente compelidos a preguntar en toda importante y esencial actividad, las dos cuestiones que Olodumare pregunta: primero, que es de la mujer, cuando esta ella en el proceso o proyecto, y en segundo lugar, darles el respeto como a una persona e indispensable compañera en el proyecto en desarrollo y en el proceso de llevar lo bueno al mundo.